'Umar Ibn Al-Khattab - O Segundo Califa do Islam

'Umar Ibn Al-Khattab foi o segundo Califa do Islam, sucedendo 'Abu Bakr após a sua morte em 634, e é considerado o mais poderoso dos Califas Bem Guiados e um dos mais poderosos e influentes governantes muçulmanos de toda a história.

'Umar recebeu o título de "Farouk" que quer dizer "aquele que faz a diferença" e foi o responsável pelas grandes conquistas que iniciaram a Era da Expansão Islâmica.

Inicialmente, 'Umar era opositor do Profeta Muhammad (saws) mas, por volta de 615 ele se reverteu ao Islam e partiu em 622 para Yathrib (Madinah) acompanhando o Profeta (saws) na Hégira, que dá início ao calendário islâmico.

Tendo apoiado a eleição de Abu Bakr como sucessor do Profeta (saws) após a sua morte em 632, 'Umar se tornou seu conselheiro, e foi escolhido por ele ainda em vida para sucedê-lo.

Durante o seu califado, o Islam conheceu uma grandiosa expansão não só territorial mas em termos de construção do conhecimento, registros e organização. Foi 'Umar que introduziu no Islam a nova cronologia contada a partir da Hégira e ele ficou conhecido como o homem que falou pouco, e fez muito.

'Umar morreu assassinado por um cristão persa em 644, e está sepultado junto ao Profeta (saws) e Abu Bakr no recinto da Mesquita do Profeta em Madinah.

Quando o Islam Entra na Alma de Grandes Líderes

Por  Kahlid B. Sayeed

O modo como `Umar praticava igualdade social foi melhor demonstrado quando ele entrou em Jerusalém como um libertador, de uma forma diferente de como outros líderes agiriam. Ele entrou em Jerusalém com humildade, andando a pé, com seu servo confortavelmente montando um camelo, uma vez que eles tinham revezado a equitação. Ele, então, deu aos muçulmanos outro exemplo prático de como tratar os cristãos e não-muçulmanos, quando o Prelado de Jerusalém pediu-lhe para orar no sepulcro, mas `Umar escolheu para orar um local um pouco distante da igreja: ele fez isto dizendo temer que, no futuro, os muçulmanos poderiam usar isso como uma desculpa para assumir a igreja para construir sobre ela uma mesquita, alegando que este é o lugar onde `Umar orou – o que é claramente uma lição prática sobre respeitar os outros. Havia inúmeros exemplos do califa se movimentando incógnito à noite para descobrir se alguém estava sofrendo de fome ou privação econômica. Houve um exemplo comovente de uma mulher tentando acalmar seus filhos para dormir, fingindo cozinhar em uma panela vazia. `Umar ficou chocado quando ele entrou nesta casa e perguntou à mulher por que ela não havia procurado ajuda do erário público. A mulher, sem saber a identidade de 'Umar, disse: "Quem se importa com os pobres?".

‘Umar então trouxe grão para ela, levou por si mesmo em suas próprias costas, e cozinhou para as crianças famintas. Ele foi tão gentil e generoso com eles, que a mulher disse: "Eu queria que você fosse o califa." 

‘Umar disse a seu servo, que estava protestando, que Allah poderia tornar o califa responsável pela fome e a pobreza que o seu povo sofreu. Durante seu reinado, ‘Umar deu aos pobres estipêndios do erário público, sem qualquer discriminação baseada na religião.

Depois de tomar a rendição de Jerusalém e completar a turnê da Síria, o Califa 'Umar fez um discurso importante que definiu claramente sua compreensão de seu papel como califa. Ele afirmou:

"Absorver os ensinamentos do Alcorão e, em seguida, praticar o que o Alcorão ensina. O Alcorão não é uma teoria; é um código de prática de vida. O Alcorão não só lhes trazem a mensagem. do além, ele também pretende principalmente ser um guia para orientá-los nesta vida. Molde sua vida de acordo com os ensinamentos do Islam, pois esse é o caminho do seu bem-estar. Seguindo qualquer outra forma, você estará convidando a destruição. Temei a Allah, e tudo o que você quer buscar isso Dele . Todos os homens são iguais. não bajule aqueles que têm autoridade. Não procurem favores de outros. por tais atos você rebaixa-se. E lembre-se de que você só vai conseguir o que é determinado para você, e não pode ser dado a você qualquer coisa contra a vontade de Allah. então, por que você procura favores de outras pessoas que não tem nenhum controle real? Só suplique a Allah , pois Ele é o único Soberano. E fale a verdade. Não hesite em nos dizer o que você considera ser a verdade. Diga o que você sente. Deixe sua consciência ser seu guia. Deixe suas intenções serem boas, porque Allah está ciente de suas intenções. Nos seus atos suas intenções contam. Allah, por enquanto, me fez seu governante. Mas eu sou um de vocês - nenhum privilégio especial pertence aos governantes. Tenho algumas responsabilidades para carregar, e nisto eu procuro a sua cooperação. Governo é um dever sagrado, e é o meu esforço para não trair a confiança de qualquer forma. Para o cumprimento dessa confiança eu tenho que ser um vigia ..."

A Ascensão de 'Umar ao Califado (Khilafah)

Extraído do livro A História de Al-Khilafah Ar-Rashidah

Após a morte de 'Abu Bakr (ra),' Umar ibn Al-Khattab (ra) tornou-se o líder da 'Ummah. No início, havia uma incerteza sobre seu título oficial. Ele sucedeu 'Abu Bakr cujo titulo oficial foi Khalifatu mensageiro de Allah. 'Umar foi chamado pela primeira vez Khalifatu Khalifati-mensageiro de Allah, ou seja, sucessor do sucessor do mensageiro de Allah. Mas a repetição do termo “Khalifah” se provaria complicada de usar na fala diária. Portanto, os muçulmanos introduziram um novo termo para o posto: ‘Amir ul-Mu'mini ou "o líder dos crentes". Isso soou atraente para muitos muçulmanos. 'Umar aceito isso como o título oficial do líder da' Ummah.

Quando o bai'ah ou declaração de fidelidade do povo acabou, 'Umar abordou os muçulmanos, dizendo: 

"Meus caros amigos muçulmanos! 'Abu Bakr não está mais conosco. Ele executou com sucesso os negócios da 'Ummah para mais de dois anos e realizou com sucesso algumas das tarefas incompletas do Profeta (saws). Eu desejei que a responsabilidade de liderar a ‘Ummah tivesse caído em outra pessoa. Eu nunca desejei tal posição. Contudo, eu lhes garanto que não vou fugir dessa responsabilidade. Vou cumprir meu dever com o melhor de minha capacidade. Vou buscar a orientação do Alcorão, os ensinamentos do Rasulullah (saws) e exemplos dados por 'Abu Bakr (ra) na gestão dos assuntos do governo. Nesta tarefa, eu vou também procurar a sua participação e ajuda. Se estou certo, sigam-me. Se eu desviar, corrijam-me, para que nós não nos desviemos."

Então, ‘Umar (ra) orou para Allah (swa) dizendo:

“Ó ALLAH, POR FAVOR FAÇA-ME SUAVE E BRANDO PARA PROMOVER A VERDADE E ME AJUDE A ALCANÇAR A PAZ E A PROSPERIDADE NESTA VIDA E NA VIDA FUTURA.

Ó ALLAH, FAÇA-ME FORTE PARA QUE EU POSSA SER DURO COM TODOS QUE OPRIMEM OUTRAS PESSOAS E ESPALHAM A INJÚRIA NA SOCIEDADE.

Ó ALLAH, SALVE-ME DA HIPOCRISIA, AJUDE-ME A FAZER AS COISAS QUE EU DIGO.

Ó ALLAH, SUAVISE O MEU CORAÇÃO PARA OS CRENTES PORQUE ASSIM EU POSSO SER ÚTIL PARA ELES.

Ó ALLAH, CONCEDA-ME O ENTENDIMENTO DO QUE É BOM E DO QUE É RUIM PORQUE ASSIM NÓS PODEREMOS CULTIVAR O BEM E NOS ABSTER DO QUE É RUIM.

Ó ALLAH, SE EU SOU NEGLIGENTE, FAÇA-ME RESPONSÁVEL PORQUE ASSIM EU PODEREI SENTIR O PROBLEMA DOS OUTROS COMO OS MEUS PROBLEMAS.

Ó ALLAH, CONCEDA-ME A FORÇA DA AUTO-CRÍTICA, PORQUE ASSIM EU PODEREI ENTENDER OS MEUS ERROS E CORRIGÍ-LOS. 

Ó ALLAH, CONCEDA-ME A FORÇA DE ASSUMIR AS MINHAS RESPONSABILIDADES.

AMIM.”

 ‘Umar novamente dirigiu-se aos muçulmanos dizendo:

“CAROS COMPANHEIROS MUÇULMANOS! MUITOS DE VOCÊS DIZEM QUE EU ERA CONFUSO QUANDO O PROFETA (SAWS) ESTAVA VIVO, E EU ERA DESCOMPROMISSADO DURANTE O CALIFADO DE ‘ABU BAKR (RA). SIM, SEMPRE QUE ELES SE CONSULTARAM COMIGO, EU EXPRESSEI A MINHA OPINIÃO. ALGUMAS VEZES, ELES ACEITARAM A MINHA OPINIÃO E, ALGUMAS VEZES, ELES A REJEITARAM. MAS GRAÇAS A ALLAH (SWA), O MENSAGEIRO DE ALLAH (SAWS) ESTAVA SEMPRE SATISFEITO COMIGO E ASSIM FOI TAMBÉM COM ‘ABU BAKR (RA). AMBOS APROVARAM A MINHA CONDUTA. AGORA QUE A RESPONSABILIDADE CAI SOBRE MIM, EU VOU TENTAR SER SUAVE E MACIO. ENTRETANTO, SEREI DURO E RIGOROSO CONTRA UM AGRESSOR EM FAVOR DOS FRACOS E POBRES. NA GESTÃO DO GOVERNO, VOCÊS SERÃO OS MEUS PARCEIROS. POR FAVOR, AJUDEM-ME COM O TRABALHO E A CONSULTORIA DE VOCÊS. SE EU ME DESVIAR, PAREM-ME. VAMOS ORAR PELA GLÓRIA DO ISLAM.”.

Sobre "Daleel"

Dize: Poderão,acaso, equiparar-se os sábios com os insipientes? 39:9

Qual é o sentido profundo da palavra “Daleel” que muitas vezes é falado, mas muito poucos de nós entendem o que “daleel” realmente Assignifica.

Por Shazia Ahmad, Informações adicionais foram adicionadas ao artigo escrito por Yusuf Rios & Mohammed Ramadan al- Bouti

Aqui estão alguns pontos importantes que devem ser compreendidos antes que uma pessoa possa competentemente discutir decisões da Sharia (lei islâmica) e suas respectivas daleels

A daleel pode ser algo diferente de um verso do Alcorão ou hadith (tradição profética).

A palavra daleel, frequentemente traduzida como prova ou evidência, é definida na maioria dos livros de Usul como uma indicação das fontes das quais uma decisão prática da lei islâmica (hukm) pode ser deduzida. Enquanto o Alcorão e a Sunnah são as principais e mais essenciais fontes a partir do qual se derivam as decisões da Sharia, existem também outras fontes legítimas. Consenso acadêmico (ijmaa’) e raciocínio analógico (qiyas) são duas das fontes mais reconhecidas após o Alcorão e a Sunnah, enquanto que há uma série de outras sobre as quais há discordância acadêmica histórica, como a consideração do interesse público (istislah), costume (‘urf), a preferência jurídica (istihsan), e assim por diante. É a partir deste conjunto de fontes que um Mujtahid faz istinbaat, ou suas deduçôes legais, para chegar a uma decisão sobre uma matéria na Sharia. Portanto, a palavra daleel pode estar se referindo aos versos do Alcorão ou hadiths, ou a uma dessas outras fontes, dependendo do tema em questão.

• Citar um verso do Alcorão ou hadith como daleel para uma opinião não significa necessariamente que é a opinião definitiva e única sobre o assunto.

É importante entender que enquanto um verso do Alcorão ou hadith sonoro pode ser definitivo, absoluto e decisivo na sua autenticidade, isto pode ser apenas probabilístico (dhanni) em sua natureza probatória em relação a um determinado assunto. A maioria dos textos do Alcorão e da Sunnah é aberta a múltiplas interpretações dessa forma. A partir disso podemos vir a compreender que quando um versículo do Alcorão ou um hadith é usado como um daleel para uma opinião particular, este não necessariamente serve para anular as outras opiniões sobre o mesmo assunto.

Nos casos em que um verso corânico ou hadith sonoro é proferido de tal forma que apenas uma interpretação possível pode ser entendida a partir dele, então tal decisão seria considerada autoritária e decisiva. No entanto, na maioria dos casos, especialmente em relação às questões que muitas vezes se encontram em discussão e debate em nossas comunidades, citar um verso do Alcorão ou hadith como daleel não necessariamente fecha a porta a diferenças de opinião, já que o mesmo texto pode ser interpretado de diferentes maneiras por diferentes sábios (Mujtahid scholars)

Há também o caso em que um hadith que é citado como daleel em uma opinião, pode não ser definitivo (qat'i) em sua autenticidade, tais como aqueles que são classificadas como aahad. De fato, como está implícito no próprio nome (aahad sendo o plural de ahad), que aqui se pretende é qualquer hadith que não possui o tipo ou o número de cadeias necessárias para cumprir os requisitos da tawattur, embora possam ser em grande número. Em tal cenário, os estudiosos podem olhar para outras fontes e textos e pesá-los mais fortemente em sua análise da questão, e chegar a uma conclusão que pode parecer ignorar ou mesmo contradizer o hadith em questão. Neste caso, tal como um hadith daleel, não iria tomar uma decisão absoluta ou decisiva, e voltaria a deixar espaço para outras opiniões a existir com seus respectivos daleel.

•decisões extrapolando a partir dos textos sagrados é um processo complexo que requer conhecimento e treinamento.

Além disso, é importante perceber que, apesar de um verso do Alcorão ou hadith poder parecer claro e direto em seu significado, não devemos fazer a suposição de que podemos derivar automaticamente decisões judiciais a partir dele. Há muitos fatores que devem ser levados em consideração na determinação de tais decisões. Ao lidar com versos do Alcorão, deve-se ser bem iniciado nos vários temas de ulum al-Quran (as ciências do Alcorão), como a revogação (naskh), especificação de aplicação do texto por outros versos ou hadith (al-'aam wal khaas), entendendo-a à luz de outros textos sobre o mesmo assunto ou assuntos relacionados (istiqraa), e assim por diante. Em termos de hadith, é preciso ter um certo nível de proficiência em ciências hadith e do processo de autenticação. Além disso, deve-se ter um nível de domínio da língua árabe, a fim de compreender as implicações lingüísticas da gramática, a escolha da palavra, etc... sobre o texto em questão, e uma compreensão mais ampla da teoria legal, o que incluiria a familiaridade com as outras fontes legítimas das quais as regras de comportamento da Sharia podem ser derivadas, assim como outras ciências islâmicas relacionadas.

Isso não quer dizer que não podemos compreender ou nos beneficiar das palavras do Profeta (que a paz esteja com ele) ou as Palavras Divinas do Livro de Allah. No entanto, este tipo de benefício pessoal é muito diferente do processo de deduzir regras da Sharia, que devemos deixar para aqueles com formação e conhecimento adequado. Ao discutir diferentes opiniões sobre um assunto, pode-se ouvir algumas pessoas dizerem: "Eu não quero ouvir opiniões de outras pessoas, eu só quero ouvir Qala Allah e Qala ﷺ mensageiro de Allah (" Deus disse ... e O Profeta ﷺ disse ... "). Embora esta afirmação seja bem intencionada, de muitas maneiras ela simplifica demais os assuntos. A menos que uma pessoa seja treinada nas ciências islâmicas na forma acima mencionada, ele ou ela pode não entender completamente o que os versos e hadiths realmente implicam sobre a força da opinião em questão. Essa pessoa pode estar solicitando daleels enquanto eles não têm a base adequada para realmente analisar e tirar conclusões a partir deles corretamente. É por isso que é relatado que o Imam Shatibi disse: "As opiniões legais (Fatawa) de qualificados sábios trabalham para leigos na forma como as provas e evidências a partir dos textos (as daleels) de trabalho para sábios.

Não há nada de errado com perguntas sobre a base ou método pelo qual um sábios chegou a uma decisão legal sobre a matéria. O que se pretende aqui é que não se deve presumir que alguém poderia se envolver no processo real de dedução legal por conta própria, já que é um processo complexo que leva alguma experiência. Nosso objetivo deve ser o de construir o conhecimento na metodologia dos estudiosos, de modo que podemos reconhecer aqueles que estão qualificados daqueles que não o são, e distinguir entre as opiniões que têm sido profundamente deduzidas das que são infundadas.

Existem três principais áreas de estudo da ciência da usul al-fiqh:

1 - As regras e critérios que regem o padrão de linguagem do Alcorão e Sunnah;

2 - As regras e critérios que qualificam uma pessoa como mujtahid. A mujtahid é alguém qualificado para exercer ijtihad, que significa literalmente lutando e tecnicamente significa esforço jurídico e competência para inferir decisões judiciais especializadas de provas fundamentais dentro ou fora de uma escola particular da lei.

O mujtahid Mutlaq ou "mujtahid absoluto" é aquele que alcançou o posto dos quatro Imames Abu Hanifa, Malik, al-Shafi `i, e Ahmad Ibn Hanbal no conhecimento da língua classica árabe, das diversas ciências Islamica, qualificações para aplicar o raciocínio jurídico, estabelecer analogias e inferir decisões a partir da evidência independentemente da metodologia e os resultados das escolas sunitas, através de sua própria perspicácia linguística e jurídica e amplo conhecimento dos textos.

Exemplos: vários dos Companheiros e Tabi ‘in, al-Awza’ i, al-Tabari, Dawud al-Zahiri, e outros. Uma qualificação adicional sine qua non é concordada, taqwa superlatia. O mujtahid deve ser um muçulmano e uma pessoa de mente sã e competência intelectual.

Requisitos de um mujtahid:

* Conhecimento da língua árabe suficiente para poder entender o Alcorão e Hadith corretamente;

* Conhecimento do Alcorão, que inclui Makki / Madani; ocasiões da revelação; Incidências de Revogação; textos jurídicos (aayaatul ahkaam) (Em suma, todos os requisitos de Tafsir);

* O conhecimento da Sunnah, especificamente, os textos legais (ahaadeethal ahkaam);

Ele precisa saber onde encontrar os Hadiths e ser capaz de distinguir as narrações confiáveis das narrações fracas;

* Conhecimento da essência do Furu ` e os pontos em que há Ijma`;

* Conhecimento de Qiyas (Dedução Analógica);

* Conhecimento do Maqasid (objetivos) da Shari `ah;

* Conhecimento das máximas gerais de Fiqh’eg. Certeza prevalece sobre a Dúvida.

Outra descrição pode ser encontrada em Shaykh `_Usul al-Tashri` al-Islami_ Ali Hasabullah (5ª ed. 1976) p. 94-95:

O Mujtahid é aquele que possui, juntamente com a solidez de espírito e da Religião, três características necessárias:

1. O conhecimento da língua árabe e as formas pelas quais isto dá sentido aos significados. Este conhecimento não vem senão para aquele que tem freqüentado as suas várias disciplinas e tem lido muito das obras de seus mestres de eloqüência, até que ele sabe como diferenciar entre o específico e o geral, o literal e o figurado, o explícito e o ambíguo e outros aspectos sobre saber que depende a sua capacidade de inferir decisões.

2. Conhecimento do Alcorão e Sunna e tudo o que neles há de decisões, aquelas que foram revogadas e as que não eram, em conjunto com a ligação com o universal, com suas particularidades, o absoluto com o seu sentido restrito, e os gerais com o específico . Ele não tem, nisto, que ter memorizado tudo o que está relacionado.

Basta que ele seja capaz de reunir tudo o que está relacionado com o tema que está a investigar e saber o que os especialistas de hadith disseram sobre transmissões fortes ou fracas, bem como o que eles disseram sobre os narradores em relação ao descrédito ou recomendação.

3. Conhecimento dos objetivos da Lei e dos contextos de vida das pessoas, bem como os costumes que eles compartilham e danos ou o que quer que os beneficia, e a capacidade de conhecer os mínimos defeitos de decisões judiciais e para comparar e contrastar suas semelhanças, de modo a melhor entender os fatos e inferir as decisões que mais precisamente correspondem aos objetivos do legislador e implementar o bem-estar daqueles que estão sob consideração.

4 - As regras e critérios que regem o que constitui uma fonte de Shariah e prova em Sharia e como se beneficiar dessas provas e resolver qualquer aparente contradição que surge entre as provas.

Essas áreas-chave do estudo são estudos focados, que pode esclarecer os seguintes temas.

Qualidades do Mujtahid:

Ao compreender esses critérios, nós entendemos quem é especializado e qualificado em matéria de erudição contra quem não é. A pessoa não especializada e qualificada para praticar ijtihad é conhecida na literatura usul al-fiqh como muqalid. O muqalid é uma pessoa não qualificada para participar de uma investigação independente porque ele ou ela não tem as qualificações, o que significa que ele não domina os princípios da metodologia de pesquisa. Consequentemente, esta categoria de pessoas é obrigada a seguir a pesquisa de quem está qualificado para a pesquisa, mas ele é encorajado a fazer um esforço para aprender e entender com o tempo e gradualmente, como os estudiosos chegaram a conclusões e o raciocínio que rege as suas posições.

Indicações lingüísticas:

A língua árabe é regida pelos usos e padrões. Ao compreender estes, é possível concluir o que está sendo indicado por um padrão particular. Para simplificar, nós só nos referimos a essas indicações que nos dizem se uma decisão é um comando para fazer alguma coisa ou não fazer alguma coisa, ou se apenas ao padrão recomenda fazer ou não fazer uma ação, ou apenas deixa o assunto para decisão . Há outros padrões encontrados na língua árabe que se referem à compreensão se uma questão é geral ou específica, mas será suficiente mencionar que a língua é regida por padrões que devem ser compreendidos, a fim de concluir o seu significado.

Regras para Lidar com Provas:

Em usul al-fiqh também aprendemos como pesar, classificar e distinguir entre provas, determinando a sua força e a sua relação com outras provas e princípios. Quando surge um conflito aparente entre essas provas, o acadêmico deve entender como conciliar essas provas. Ao determinar que as provas não podem ser reconciliadas após investigação exaustiva e longa, pode determinar-se que uma das duas provas é revogada. As regras que regem o processo de classificação, a reconciliação e a revogação, quando se trabalha com evidências, são uma grande preocupação do usul al-fiqh e esta é uma área na qual apenas os mais qualificados podem atuar.

A PRÁTICA DOS COMPANHEIROS DO PROFETA (saws) (SAHABA)

Extraído do manual clássico da Lei Sagrada islâmica ‘Umdat al-Salik por Ahmad Ibn al-Naqib Misri (falecido em 1368 AD)

b3.1 (Muhammad Sa'id Buti): Um aspecto é o consenso dos estudiosos de que os Companheiros do Profeta (Ar. Sahaba, todos aqueles que conheceram pessoalmente o Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz) e morreram acreditando no Islam) possuiam vários níveis de conhecimento na religião, nem todos eles eram capazes de dar parecer jurídico formal (fatwa), como Ibn Khaldun notou, nem era a religião tirada de todos eles.

b3.2 Em vez disso, havia aqueles entre eles que eram capacitados para dar parecer jurídico e ijtihad e estes eram uma pequena minoria em relação ao resto, e havia aqueles que solicitavam um parecer legal e seguiam os outros entre eles, e estes eram a grande maioria entre eles.

(nota: Suyuti, em Tadrib al-Rawi, cita o relatório de Ibn Hazm que mostra que a maioria dos pareceres jurídicos dos companheiros do Profeta (saws) vinha de apenas sete deles: 'Umar, Ali, Ibn Masud, Ibn Umar Ibn Abbas, Zayd ibn Thabit, e Aisha, e esta informação veio a partir de milhares de companheiros (Tadrib al-Rawi fi Sharh Taqrib al-Nawawi (Y109), 2.219).)

b3.3 Nem o companheiro individual dando um parecer jurídico necessariamente menciona a evidência para que a pessoa que havia perguntado sobre isso, Al-Amidi observa em seu livro al-lhkam: "Quanto a consenso acadêmico (ijma)”

b3.4 O Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz) costumava despachar o mais conhecedor dos Companheiros a lugares cujos habitantes não sabiam nada mais do Islam além dos seus cinco pilares. Estes poderiam seguir a pessoa que foi enviada a eles em todos os assuntos sobre os quais ele deu o seu julgamento e sobre o que eles tinham a fazer, de obras, atos de adoração, do relacionamento de uns com os outros, e todos os assuntos do lícito e ilícito. Às vezes, uma pessoa se deparava com uma questão sobre a qual ela não conseguia encontrar nenhuma evidência no Alcorão ou Sunna, e ele iria usar o seu próprio raciocínio jurídico pessoal e fornecer-lhes uma resposta, à luz deste conhecimento, e eles deveriam seguir ele nesta questão.

b3.5 Quanto à era dos que vieram depois deles (Ar. tabi'in, aqueles que, pessoalmente, aprenderam com um ou mais dos companheiros, mas não o próprio Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz)), o escopo para o raciocínio jurídico se expandiu, e os muçulmanos deste tempo seguiram o mesmo curso dos Companheiros do Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz), exceto que os esforços legais foram representados pelas duas principais escolas de pensamento, de parecer jurídico (ra'y) e de hadith (nota: o primeiro no Iraque, o último em Medina) por causa dos fatores metodológicos que mencionamos anteriormente, quando citamos Ibn Khaldun. Havia, algumas vezes, discussões e disputas nítidas entre principais representantes das duas escolas, mas as pessoas comuns e os alunos, aqueles que não estavam no nível de entendimento das principais figuras, eram despreocupados com este desacordo, e seguiam quem quisessem ou quem estava próximo a eles, sem qualquer censura sobre eles por conta disto (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-sharia al-Islamiya (Y33), 71-73).

Conclusão

Vemos através dos pontos acima que a daleel pode de fato ser algo diferente de um verso do Alcorão ou hadith, dependendo do assunto a ser discutido, e que mesmo se fosse um verso ou um hadith, há espaço para opiniões divergentes que ainda existem na maioria dos casos. Nós também podemos agora entender que extrapolar decisões dos daleels não é uma questão simples. Da mesma forma que um leigo pode possuir as mesmas ferramentas como um artista, e ainda assim ser capaz de trazer beleza para uma tela na forma como um artista faria, nós podemos ter alguns textos na mão, mas não sermos capazes de deduzir decisões judiciais realmente justas deles.

Que Allah Altíssimo nos conceda apreço pela arte dos nossos sábios cujas pinceladas cuidadosas pintaram para nós um quadro de como adorar o nosso Senhor e praticar a nossa religião. Que Ele nos dê compreensão e visão sobre o Islam que nos permita adorá-Lo na melhor e mais bonita das maneiras. 

Ameen.

Um Pedido...

Salam, eu sempre escrevo aqui sobre o Islam, mas agora eu vou escrever sobre algo que não é ligado à religião.

Reproduzindo aqui o texto que eu escrevi no meu perfil do Facebook, 

Queridos amigos e amigas, todos que estão aqui, muçulmanos e não muçulmanos, brasileiros e estrangeiros, o mundo está correndo um grande risco e a crise na Síria tomou um rumo inesperado, ameaçando se tornar uma grande crise mundial por conta da ganância, das alianças obscuras e imundas e do jogo de dominação mundial e vampirismo de recursos naturais e riquezas. Nada nesta questão é o que parece realmente, a crise ao mesmo tempo serve para mostrar um pouco de quais cartas do baralhos estão de fato na mesma caixa, mas como sempre, sabemos sobre o sangue de quem será derramado, o sangue das crianças, dos pais de família, dos idosos, dos indefesos, dos cidadãos comuns, das mães de família, o sangue daqueles que perante os jogadores das cartas de baralho da geopolítica não passam de massa e alvo de manobra e violência, a vida destes não vale de fato mais nada aos olhos vazios destes.

Esta guerra não é religiosa, nada tem a ver com a busca pelo bem de uma população, muito menos tem a ver com os interesses de uma nação, na verdade tem a ver com ganância, com ânsia por poder, com disputas de blocos internacionais.

Peço a todos que se unam em uma grande corrente de boas energias e pensamentos positivos, e aqueles que assim como eu são religiosos e praticam a sua fé, seja ela qual for, que façam orações e pedidos pelas crianças e pelas pessoas da Síria, e do mundo todo ao redor, porque tudo isto está fugindo ao controle e se esparramando pelas fronteiras do país.

Eid Mubarak! =)