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sábado, 11 de janeiro de 2014

Imam Abu Hanifa



Por Jamil Ahmad


De entre os quatro grandes imãs de fiqh ( Jurisprudencia islâmica), Imam Abu Hanifa era o único que não era Árabe e é o único que conheceu pessoalmente os companheiros do Profeta (Saws).

O período glorioso do Califado Rashida com duração de 30 anos vai entrar para a história da humanidade como a experiência mais bem-sucedida do regime democrático no mundo, em que não havia praticamente nenhuma distinção entre o governante e os governados. Não obstante ele ser o chefe do mais poderoso império do seu tempo, Umar, o Grande, se recusou a consumir trigo até que este estivesse disponível para todos os cidadãos de seus vastos domínios. Esta época de ouro da democracia islâmica, entretanto, foi de curta duração e as forças do mal que estavam adormecidas sob o domínio exemplar do Califa de Ferro, acordaram durante o reinado de Yazid. Os nobres descendentes do Profeta tiveram que fazer o sacrifício supremo, sem precedentes na história, a fim de erguer a bandeira da verdade e da virtude no mundo. A perseguição política Brutal praticada por Yazid contra os seus oponentes foi implacavelmente continuada pelo tirano Hajjaj Bin Yusaf. Até mesmo pessoas veneráveis como Hasan Basri e Anas Bin Malik não poderia escapar da ira dos governantes Umayyed e seus tenentes. Os dois anos e meio de legislação de Umar bin Abdul Aziz, que se esforçou para reviver as tradições de seu avô materno Farooq -e-Azam , foram apenas um lampejo na grande escuridão do mal, que finalmente prevaleceu sobre tudo.

Em um ambiente tão escuro nasceu Hazrat Imam Abu Hanifa que bravamente enfrentou a perseguição por parte da classe dominante e nunca se desviou do caminho certo.

Abu Hanifa, Nuaman Bin Tabit, uma das maiores autoridades em Fiqh , nasceu em Kufa em 80 ASH. (699 DC), no reinado de Abdul Malik Bin Marwan. Ele era um descendente de persas. Seu avô, que se chamava Zauti, abraçou o Islam e apresentou Tabit, seu filho, a Hazrat Ali, que rezou para a glorificação de sua família que, em última análise tomou forma na figura do Imam Abu Hanifa. O Imam viu o reinado de dez Umayyad califas incluindo o de Umar bin Abdul Aziz, que governou quando o Imam tinha dezoito anos de idade. Ele também viu dois califas abássidas Saffah e Mansoor. O tirano notório Hajjaj Bin Yusuf, o grande perseguidor dos muçulmanos, morreu quando o Imam Abu Hanifa tinha 15 anos de idade.

Durante a sua infância, Hajjaj foi o vice-rei Umayyad do Iraque. Os imãs e líderes religiosos veneráveis que exerciam grande influência sobre os árabes foram transformados nos principais alvos de suas perseguições. Primeiramente ocupado com as suas ocupações comerciais durante o Califado de Waleed, o Imam deu pouca atenção à educação. Mas, durante o reinado de Sulaiman , quando a educação recebeu patrocínio do Estado e as pessoas mostraram maior inclinação para a aprendizagem , Abu Hanifa desenvolveu uma propensão para a aquisição de conhecimento religioso. Uma história interessante é contada sobre o início de seus estudos. Um dia, enquanto ele estava passando pela Bazaar, ele se deparou com Imam Shebi, um conhecido Kufi divino, que casualmente o questionou sobre suas atividades literárias. Recebendo a resposta negativa, Imam Shebi sentiu pena e aconselhou o jovem Hanifa a dedicar seu tempo aos estudos . Imam Abu Hanifa aceitou o conselho de seu coração e de todo o coração mergulhou em estudos, acumulando em pouco tempo um vasto conhecimento de teologia e jurisprudência. Naqueles tempos, a literatura, Fiqh e Hadith, eram as únicas matérias ensinadas. As associações com sábios persas, sírios e egípcios aumentaram o âmbito dos estudos árabes. Filosofia e lógica entraram na esfera de doutrinas religiosas, que é denominado como ' Kalaam '. Abu Hanifa, que era dotado de um grande senso de raciocínio e inteligência excepcional, adquiriu grande fama como intérprete das doutrinas religiosas. Hammad, que era um dos maiores Imames da época, possuía a maior escola em Kufa. Abu Hanifa juntou-se à sua escola. Hammad ficou impressionado com a inteligência, perspicácia e memória extraordinariamente retentiva do novo aluno que logo se tornou seu favorito. Além do grande respeito por seu professor, Abu Hanifa não abriu qualquer escola durante a vida de Hammad, apesar de sua grande reputação como um jurista único. Makah e Madinah, Kufa e Basra foram os grandes centros de aprendizagem naqueles tempos. Os Companheiros veneráveis do Profeta (saws) e seus associados ilustres residiam nessas cidades e abrilhantavam os seus círculos literários. Kufa, que foi fundada durante o califado de Umar como uma colônia árabe, teve a distinção de ser a Capital de Ali. Foi habitada por mais de mil Companheiros do Profeta (saws), incluindo vinte e quatro que tinham participado da batalha de Badr. Ela cresceu para ser o famoso centro de Hadith, e Imam Abu Hanifa aproveitou a presença dos mohaddis célebres (professor de Hadith) de lá. De acordo com Abdul Mahasin Shifai, Imam Abu Hanifa aprendeu Hadith de até 93 professores. Ele participou das palestras de Ata Bin Abi Rabah e Imam Ikrama que eram professores de renome do Hadith. Eles tinham Abu Hanifa em alta estima.

O Imam foi para Madinah em 102 AH em busca de conhecimento, e participou das aulas de sete teólogos superiores. O célebre Imam Musa Kazim e seu filho ilustre Imam Jafar Sadiq, os descendentes da Casa do Profeta (saws), foram as maiores autoridades em estudos islâmicos de seus tempos e Imam Abu Hanifa aproveitou de sua sociedade em Madinah. Ele era muito impressionado com a erudição de Imam Jafar Sadiq, a quem ele reconheceu como o homem mais culto do mundo do Islam. Imam Abu Hanifa também participou das aulas de Imam Malik, que era treze anos mais jovem do que ele. E era para ele uma verdadeira riqueza o fato de Umar Bin Abdul Aziz ter organizado o estudo e registro de Hadiths numa base mais sólida. Antes do Califado de Umar Bin Abdul Aziz, o registro de Hadiths se limitava à memória do povo. Em uma carta dirigida aos homens cultos de Madinah em 101 AH, ele pediu-lhes para preservar por escrito o registro de Hadiths. Imam Zuhri forneceu a primeira coleção de Hadiths. O ensino de Hadiths, então, passou por uma mudança revolucionária. De seu púlpito, o professor discursava sobre o tema e os alunos se reuniam em volta dele com caneta e papel e cuidadosamente tiravam as notas. Imam Abu Hanifa aprendeu Hadiths de mais de quatro mil pessoas.

Reverte em crédito do Imam Abu Hanifa o fato de que ele deixou para trás o maior número de alunos no mundo do Islam, incluindo Qazi Abu Yusuf, Imam Muhammad, Hafiz Abdur Razzaq, Abdullal Bin Al Mubarak, Abu Naeem Faza, e Abu Asim que adquiriu grande fama em seus dias. Qazi Abu Yusuf passou a ser o Grande Qazi do califado abássida durante o tempo de Haroon Rashid.

A principal ocupação do Imam Abu Hanifa era o comércio. Ele mantinha um comércio florescente de produtos têxteis. Seu sucesso em empreendimentos comerciais foi em grande parte devido à sua absoluta honestidade nas transações comerciais. Ele foi muito confiável por todos, até mesmo os não-muçulmanos depositavam a sua riqueza com ele. Ele não acreditava em lucros excessivos e nunca usou de meios ilegais e questionáveis para ganhar dinheiro.

Uma vez que ele enviou algumas peças de tecidos de algodão a Hafs Bin Abdur Rahman com uma carta que informava a ele que algumas das peças eram defeituosas e que o cliente deveria ser informado. Hafs esqueceu-se de fazê-lo e vendeu todas as peças. Isto chocou profundamente o Iman que, por meio da expiação, doou a totalidade da soma no valor de 30 mil dirhams em caridade.

Uma vez uma mulher lhe trouxe um pedaço de Haz (pano caro) para venda. Ela exigiu cem dirhams como pagamento pelo tecido. Ela ficou maravilhada com a honestidade do Imam quando ele pagou quinhentos dirhams pela peça, que era o preço justo por ela.

Os preços das mercadorias mantidas em sua loja eram fixos. Uma vez, na sua ausência, um de seus alunos, sem saber, vendeu alguns artigos a preços relativamente mais altos. Quando ele soube disto, ele se ressentiu muito, dizendo que tinha enganado o cliente. Enquanto isso, o cliente que era um habitante de Madinah, havia deixado Kufa. Foi dito que o próprio Iman empreendeu uma viagem à Madinah e lhe devolveu o que foi cobrado a mais pela mercadoria negociada.

Ao contrário das tendências gerais predominantes entre a classe rica de pessoas, Imam Abu Hanifa era extremamente bondoso. Afirma-se na autoridade do santo místico célebre Shafiq Balkhi que uma vez, enquanto ele estava acompanhando Imam Abu Hanifa, eles avistaram uma pessoa que de repente virou-se para outra direção. Então, o Imam o questionou sobre a razão pela qual ele se virou para outro lado. O homem então parou de andar, ele estava com pressa. Ao ser abordado, ele disse que ele não poderia olhar para o Imam porque ele lhe devia dez mil dirhams e ele não podia se dar ao luxo de pagar de volta. Profundamente comovido, o Imam disse ao devedor que ele não precisa se preocupar em pagar-lhe de volta. Não só isso, ele pediu desculpas ao por ter causado constrangimento a ele. Tal era o humanitarismo dos nossos imãs, o que é sem precedentes na história do mundo.

O Imam era muito popular entre as massas que o amavam e respeitavam. Isto deixava os tenentes do Governo de Umayyad muito irritados e chateados, e eles contrataram arruaceiros a fim de provocar e difamar ele. Uma vez que um destes mercenários se intrometeu na reunião social do Imam e começou a criticar e ofender a ele. Os seus alunos queriam expulsá-lo à força, mas ele os impediu de fazê-lo. Quando ele foi para casa, o arruaceiro o seguiu e passou a ofendê-lo quando ele estava a poucos passos da porta da sua casa. O Imam parou no portão, e então se dirigiu a ele: "Irmão, eu estou entrando em minha casa, e você não vai poder entrar. Por favor, me ofenda com tudo o que você tem em seu coração antes que eu entre.”.

O Imam estava muito irritado com um vizinho bêbado, que costumava falar palavrões a noite inteira em estado de embriaguez. Seus vizinhos estavam fartos de seu comportamento censurável. Um dia, a polícia agarrou-o e o colocou atrás das grades. À noite, quando o Imam voltou para casa, ele perguntou por que o bêbado estava em silêncio. Ao saber que ele havia sido preso por seu mau comportamento, ele imediatamente recorreu ao governador, que ficou surpreso com a visita inesperada do Imam. O Imam informou-o de toda a questão e garantiu a liberação do bêbado como seu fiador. Quando ele foi solto, o Imam disse para o bêbado: "Irmão, não quero perdê-lo a qualquer custo.". O bêbado ficou tão impressionado com o comportamento angelical do Imam que ele se absteve de vinho para sempre e se tornou um dos famosos alunos do Imam.

Os poderosos governantes Omíadas e Abássidas tentaram ganhar a sua simpatia, mas ele sempre se manteve longe deles. Ele escrupulosamente evitou a associação com administradores corruptos e tirânicos. Mansur, o califa abássida, uma vez que lhe ofereceu uma quantia alta como um presente, que ele recusou, dizendo que era repugnante para ele compartilhar o dinheiro do Bait-ul-Maal que era propriedade pública e deveria ser destinado para os mais necessitados.

Mansur ofereceu-lhe o alto cargo de Grão-Qadi de seu vasto império, e Abu Hanifa sem rodeios respondeu: "Supondo que uma denúncia contra você seja apresentada em minha corte e você queira que isto seja decidido em seu favor, pois do contrário eu seria jogado no rio, tenha a certeza de que eu preferiria ser afogado no rio, em vez de adulterar a justiça.” Esta resposta sincera do Imam silenciou o califa por um bom tempo.

Imam Abu Hanifa possuía qualidades excepcionais de mente e sentimentos. Ele nunca poderia ser comprado ou intimidado pelo poder dominante. Ibni Hubaira, o governador omíada de Kufa, uma vez pediu-lhe para lhe fazer visitas ocasionais que seriam muito bem pagas, o que o deixaria muito grato para com ele. Como ele abominava governantes corruptos, ele respondeu francamente: "Porque eu deveria visitá-lo? Se você me favorecer, eu estarei me associando com o seu mal. Se você me persegue você irá adicionar aos meus insultos. Não aspiro para qualquer posição ou riqueza. Seja o que for que Allah me deu, eu estou satisfeito com isto.”

Havia algumas disputas entre o califa abássida Mansur e sua esposa Hurra Khatun. Khatun queria que a questão fosse submetida ao Imam Abu Hanifa. O Imam foi convocado pelo califa, e a sua esposa sentou atrás da cortina. O califa perguntou ao Imam: "Quantas esposas de cada vez são permitidos no Islam?". O Imam respondeu: “Quatro.”. Mansur gritou para sua esposa: “você ouviu o que o Imam disse?". O Imam então falou mais uma vez: "Mas isto é subordinado a uma condição. Um homem pode se casar mais de uma vez desde que ele seja capaz de fazer justiça igual para todas as suas esposas.” A última parte da resposta do Imam foi contrária aos interesses do Califa. Ao chegar em casa à noite, o Imam encontrou um homem esperando por ele com um saco de dinheiro e uma carta de agradecimento escrita pela esposa do Califa. O Imam devolveu o dinheiro com as observações de que era dever dele falar a verdade sem qualquer medo ou favor.

O Imam perdeu o pai em sua infância, mas sua mãe sobreviveu até sua velhice. Ele a respeitava muito e serviu a ela com devoção.

Yazid Bin Umar Bin Hubaira, o governador de Kufa, durante o califado de Marwan II persuadiu o Imam a aceitar algum trabalho respeitável no governo, que ele recusou. O governador insistiu que ele deveria fazer a sua oferta, mas o Imam manteve a sua palavra. Então ele foi colocado atrás das grades, e açoitado todos os dias sob as ordens do governador. Ele foi liberado depois de alguns dias, e deixou Kufa para Hejaz onde permaneceu por dois anos e meio, até o Califado Omíada ser substituído pelos abássidas.

Hakam, filho de Hisham, o califa omíada, disse certa vez: "Nosso governo ofereceu duas alternativas para Imam Abu Hanifa: aceitar as chaves dos nossos tesouros ou ter suas costas açoitadas, mas o Imam preferiu a última alternativa.”

O Imam teve esperanças otimistas sobre o califado abássida. Com a ascensão de Safah, o primeiro califa abássida , ele saiu de Hejaz e voltou para Kufa, sua cidade natal. Mas logo ele se sentiu desiludido por que os abássidas acabaram sendo igualmente ruins, se não pior para com ele. Eles intensificaram a perseguição contra ele. Quando ocorreu a transferência de sua capital de Hashmiya para Bagdá, Mansur, o segundo califa abássida, ofereceu-lhe o cargo de Grão-Qazi. O Imam categoricamente recusou, dizendo que ele não era apto para isso. O califa, indignado, gritou: "Você é um mentiroso!". O Imam respondeu: “Você confirmou a minha afirmação. Um Mentiroso é inapto para o cargo de um Qazi.". O califa ficou perplexo e jurou que ele teria de aceitar o cargo de Grão- Qazi . O Imam também jurou que não o faria. Toda a Durbar admirou a ousadia do Imam. Rabi, um cortesão explicou: “Abu Hanifa, você fez o juramento de fidelidade ao Amir -ul- Momineen.". O Imam prontamente respondeu: "Mas é mais fácil para o Califa para compensar o seu juramento.".

Então, o Imam foi jogado em uma prisão escura em 146 AH e lá ele foi envenenado. Sob o efeito do veneno, ele se prostrou em oração e morreu. A notícia de sua morte logo se espalhou por toda Bagdá. Todo o cidadão saiu para prestar a sua última homenagem ao seu maior Imam. Mais de cinquenta mil pessoas participaram da sua primeira oração fúnebre. Sua oração fúnebre foi oferecida seis vezes. De acordo com o historiador Khatib, as orações fúnebres do Imam foram oferecidas durante vinte dias após o seu enterro. Comentando sobre sua morte, Sheba bin Hajjaj disse: “A Noite se estabeleceu sobre Kufa.”.

Seu túmulo se tornou um local de peregrinação para os muçulmanos por um longo tempo. O Sultão Alp Arslan Suljuki construiu uma tumba sobre ele, bem como uma escola ligada a ela. Ibn Batuta, o famoso explorador da Ásia viu esta escola, quando ele visitou Bagdá, e ficou muito impressionado com a sua boa gestão, bem como suas a praticidade de suas instalações.

Imam Abu Hanifa tem a distinção de ser o maior jurista do Islam. Sendo a mais alta autoridade da lei canônica islâmica, seus discípulos e seguidores formaram uma maioria no mundo islâmico. Ele deixou para trás três obras: 1) Fiqh-i-Akbar, 2) Al Alim Wal Mutaam e 3) Musnad . "Fiqh-i-Akbar" é uma breve revista, que é muito popular.

Ele fundou um corpo de intelectuais, do qual ele era o presidente, para aconselhar sobre a codificação das doutrinas islâmicas e transformar a sharia islâmica, na forma de lei. De acordo com Khwarizmi, “O número de seções da lei islâmica emolduradas por ele é mais do que 83 mil dos quais 38.000 estão relacionados a questões religiosas e 45.000 lidam com assuntos mundanos.”.

Embora o Imam não tenha deixado nenhuma coleção de Hadith, ele ocupa um lugar de destaque como um Muhaddis. Imam Malik é o autor de 'Mu`attaa', um livro de Hadith, que é bem conhecida no mundo islâmico. Imam Ahmad Bin Hambal também foi um Muhaddis célebre de seu tempo.

Os expoentes do Hadith são divididos em dois grupos - aqueles que recolheram o Hadith de várias fontes, e aqueles que analisaram criticamente a autenticidade dessas fontes e interpretou-os de acordo com o seu conhecimento. O segundo grupo era chamado de Mujtahid e Imam Abu Hanifa pertencia a este grupo. O Imam foi o maior jurista do Islam, ele forneceu uma base mais sólida para Fiqh. Imam Abu Hanifa e Imam Malik estabeleceram condições semelhantes para avaliar a autenticidade do hadith. Diz-se que 'Mu`attaa' continha mais de dez mil Ahaadith, mas o número de Ahaadith foi reduzido para setecentos apenas em revisão posterior do livro de Imam Malik. Uma vez Imam Shafi disse: “Hazrat Abu Bakr relatou apenas dezessete Ahaadith do Profeta (saws), Hazrat Umar relatou cerca de cinquenta, Hazrat Usman e mesmo Hazrat Ali, que estava tão intimamente relacionado com o Profeta (saws) relataram poucos Ahaadith.”.

Abu Hanifa baseou a sua metodologia no exemplo de quando o Profeta Muhammad ﷺ enviou Mu'adh ibn Jabal para o Iêmen e perguntou a ele como ele iria resolver problemas usando a lei islâmica. Mu'adh respondeu que ele iria olhar para o Alcorão, a Sunnah, e se ele não encontrasse uma solução direta lá, ele iria usar o seu melhor discernimento, uma resposta que deixou o Profeta Muhammad ﷺ Muito satisfeito. Usando este processo para a codificação do fiqh, a madhab Hanafi (Faculdade de Direito) foi fundada, com base nos acórdãos do Imam Abu Hanifa, e seus alunos de destaque, Abu Yusuf, Muhammad al-Shaybani e Zuffar. Ela se tornou a primeira madhab codificada, através do principal livro de pareceres jurídicos de Abu Hanifa, al-Fiqh al-Akbar.

Imam Abu Hanifa deixou para trás dezenas de provérbios sábios alguns dos quais são os seguintes: 1) Nenhuma pessoa sofre perda maior do que aquela cuja aprendizagem não a impeu de se entregar a vícios. 2) Uma pessoa que fala de religião e não acha que vai ter de explicar o que diz que não sabe o significado da religião. 3) Se as pessoas religiosas não são os amigos de Deus, então Deus não tem amigos neste mundo. 4) O conhecimento não se enraiza no coração de uma pessoa que alcança o conhecimento para os benefícios neste mundo. 5) Aprender discursos com uma pessoa que não tem senso de conhecimento é irritá-lo desnecessariamente.

A maior contribuição do Imam Abu Hanifa é a Fiqh ou jurisprudência islâmica. Ele é o jurista de maior destaque do Islam, cuja Fiqh é seguida pela maioria dos muçulmanos do mundo, incluindo o Egito, Turquestão , Afeganistão e sub-continente. Por "deduções análogas" ele esforçou-se por fazer os versos simples do Alcorão aplicáveis a uma variedade de circunstâncias. Escrevendo em "The Spirit of Islam ", Ameer Ali, o célebre historiador diz: "Ele era um jurista que se baseou em grande parte de analogia para deduzir a lei, e seus dois discípulos, Abu Yusaf, (que se tornou Chefe Qazi de Bagdá sob Harun ), e Muhammad Ash- Shaibani, estabeleceram a concepção de Abu Hanifa em uma base regular." o Imam ocupa o mesmo lugar no Fiqh que Aristóteles ocupa na Lógica. Na verdade, ele formulou a jurisprudência islâmica de uma forma científica. Shah Wali Ullah de Delhi escreveu um belo artigo que descreve a história do Fiqh. Segundo ele, os Companheiros do Profeta (saws) nunca perguntaram a ele sobre suas ações. Ibn Abbas diz que os companheiros do Profeta não pediram a explicação de mais do que 13 doutrinas do Profeta (saws) durante a sua vida. O Profeta foi escrupulosamente e fielmente seguido por seus companheiros. Após a morte do Profeta, as conquistas dos árabes se espalharam por três continentes e novos problemas em matéria religiosa surgiram, o que tinha de ser resolvido através do senso comum dos sábios muçulmanos. O fiqh Hanafi, sendo muito liberal e prático, logo ganhou muita popularidade entre as massas. Ele também recebeu o patrocínio dos abássidas, Saljukis e outras dinastias muçulmanas. Os alunos do Imam, que ocupavam cargos importantes de Qadi durante o califado abássida, também contribuiram imensamente para a sua propagação. Além dos pontos mencionados acima, existem outros fatores inerentes que fizeram com que fiqh Hanafi se tornasse popular entre as massas muçulmanas, bem como entre os acadêmicos. O segredo de sua popularidade reside no fato de ser mais racional, inteligível, liberal, e aplicável.

sábado, 31 de agosto de 2013

'Umar Ibn Al-Khattab - O Segundo Califa do Islam


'Umar Ibn Al-Khattab foi o segundo Califa do Islam, sucedendo 'Abu Bakr após a sua morte em 634, e é considerado o mais poderoso dos Califas Bem Guiados e um dos mais poderosos e influentes governantes muçulmanos de toda a história.

'Umar recebeu o título de "Farouk" que quer dizer "aquele que faz a diferença" e foi o responsável pelas grandes conquistas que iniciaram a Era da Expansão Islâmica.

Inicialmente, 'Umar era opositor do Profeta Muhammad (saws) mas, por volta de 615 ele se reverteu ao Islam e partiu em 622 para Yathrib (Madinah) acompanhando o Profeta (saws) na Hégira, que dá início ao calendário islâmico.

Tendo apoiado a eleição de Abu Bakr como sucessor do Profeta (saws) após a sua morte em 632, 'Umar se tornou seu conselheiro, e foi escolhido por ele ainda em vida para sucedê-lo.

Durante o seu califado, o Islam conheceu uma grandiosa expansão não só territorial mas em termos de construção do conhecimento, registros e organização. Foi 'Umar que introduziu no Islam a nova cronologia contada a partir da Hégira e ele ficou conhecido como o homem que falou pouco, e fez muito.

'Umar morreu assassinado por um cristão persa em 644, e está sepultado junto ao Profeta (saws) e Abu Bakr no recinto da Mesquita do Profeta em Madinah.


Quando o Islam Entra na Alma de Grandes Líderes
Por  Kahlid B. Sayeed


O modo como `Umar praticava igualdade social foi melhor demonstrado quando ele entrou em Jerusalém como um libertador, de uma forma diferente de como outros líderes agiriam. Ele entrou em Jerusalém com humildade, andando a pé, com seu servo confortavelmente montando um camelo, uma vez que eles tinham revezado a equitação. Ele, então, deu aos muçulmanos outro exemplo prático de como tratar os cristãos e não-muçulmanos, quando o Prelado de Jerusalém pediu-lhe para orar no sepulcro, mas `Umar escolheu para orar um local um pouco distante da igreja: ele fez isto dizendo temer que, no futuro, os muçulmanos poderiam usar isso como uma desculpa para assumir a igreja para construir sobre ela uma mesquita, alegando que este é o lugar onde `Umar orou – o que é claramente uma lição prática sobre respeitar os outros. Havia inúmeros exemplos do califa se movimentando incógnito à noite para descobrir se alguém estava sofrendo de fome ou privação econômica. Houve um exemplo comovente de uma mulher tentando acalmar seus filhos para dormir, fingindo cozinhar em uma panela vazia. `Umar ficou chocado quando ele entrou nesta casa e perguntou à mulher por que ela não havia procurado ajuda do erário público. A mulher, sem saber a identidade de 'Umar, disse: "Quem se importa com os pobres?".

‘Umar então trouxe grão para ela, levou por si mesmo em suas próprias costas, e cozinhou para as crianças famintas. Ele foi tão gentil e generoso com eles, que a mulher disse: "Eu queria que você fosse o califa." 

‘Umar disse a seu servo, que estava protestando, que Allah poderia tornar o califa responsável pela fome e a pobreza que o seu povo sofreu. Durante seu reinado, ‘Umar deu aos pobres estipêndios do erário público, sem qualquer discriminação baseada na religião.

Depois de tomar a rendição de Jerusalém e completar a turnê da Síria, o Califa 'Umar fez um discurso importante que definiu claramente sua compreensão de seu papel como califa. Ele afirmou:

"Absorver os ensinamentos do Alcorão e, em seguida, praticar o que o Alcorão ensina. O Alcorão não é uma teoria; é um código de prática de vida. O Alcorão não só lhes trazem a mensagem. do além, ele também pretende principalmente ser um guia para orientá-los nesta vida. Molde sua vida de acordo com os ensinamentos do Islam, pois esse é o caminho do seu bem-estar. Seguindo qualquer outra forma, você estará convidando a destruição. Temei a Allah, e tudo o que você quer buscar isso Dele . Todos os homens são iguais. não bajule aqueles que têm autoridade. Não procurem favores de outros. por tais atos você rebaixa-se. E lembre-se de que você só vai conseguir o que é determinado para você, e não pode ser dado a você qualquer coisa contra a vontade de Allah. então, por que você procura favores de outras pessoas que não tem nenhum controle real? Só suplique a Allah , pois Ele é o único Soberano. E fale a verdade. Não hesite em nos dizer o que você considera ser a verdade. Diga o que você sente. Deixe sua consciência ser seu guia. Deixe suas intenções serem boas, porque Allah está ciente de suas intenções. Nos seus atos suas intenções contam. Allah, por enquanto, me fez seu governante. Mas eu sou um de vocês - nenhum privilégio especial pertence aos governantes. Tenho algumas responsabilidades para carregar, e nisto eu procuro a sua cooperação. Governo é um dever sagrado, e é o meu esforço para não trair a confiança de qualquer forma. Para o cumprimento dessa confiança eu tenho que ser um vigia ..."



A Ascensão de 'Umar ao Califado (Khilafah)
Extraído do livro A História de Al-Khilafah Ar-Rashidah

Após a morte de 'Abu Bakr (ra),' Umar ibn Al-Khattab (ra) tornou-se o líder da 'Ummah. No início, havia uma incerteza sobre seu título oficial. Ele sucedeu 'Abu Bakr cujo titulo oficial foi Khalifatu mensageiro de Allah. 'Umar foi chamado pela primeira vez Khalifatu Khalifati-mensageiro de Allah, ou seja, sucessor do sucessor do mensageiro de Allah. Mas a repetição do termo “Khalifah” se provaria complicada de usar na fala diária. Portanto, os muçulmanos introduziram um novo termo para o posto: ‘Amir ul-Mu'mini ou "o líder dos crentes". Isso soou atraente para muitos muçulmanos. 'Umar aceito isso como o título oficial do líder da' Ummah.

Quando o bai'ah ou declaração de fidelidade do povo acabou, 'Umar abordou os muçulmanos, dizendo: 

"Meus caros amigos muçulmanos! 'Abu Bakr não está mais conosco. Ele executou com sucesso os negócios da 'Ummah para mais de dois anos e realizou com sucesso algumas das tarefas incompletas do Profeta (saws). Eu desejei que a responsabilidade de liderar a ‘Ummah tivesse caído em outra pessoa. Eu nunca desejei tal posição. Contudo, eu lhes garanto que não vou fugir dessa responsabilidade. Vou cumprir meu dever com o melhor de minha capacidade. Vou buscar a orientação do Alcorão, os ensinamentos do Rasulullah (saws) e exemplos dados por 'Abu Bakr (ra) na gestão dos assuntos do governo. Nesta tarefa, eu vou também procurar a sua participação e ajuda. Se estou certo, sigam-me. Se eu desviar, corrijam-me, para que nós não nos desviemos."

Então, ‘Umar (ra) orou para Allah (swa) dizendo:

“Ó ALLAH, POR FAVOR FAÇA-ME SUAVE E BRANDO PARA PROMOVER A VERDADE E ME AJUDE A ALCANÇAR A PAZ E A PROSPERIDADE NESTA VIDA E NA VIDA FUTURA.

Ó ALLAH, FAÇA-ME FORTE PARA QUE EU POSSA SER DURO COM TODOS QUE OPRIMEM OUTRAS PESSOAS E ESPALHAM A INJÚRIA NA SOCIEDADE.

Ó ALLAH, SALVE-ME DA HIPOCRISIA, AJUDE-ME A FAZER AS COISAS QUE EU DIGO.

Ó ALLAH, SUAVISE O MEU CORAÇÃO PARA OS CRENTES PORQUE ASSIM EU POSSO SER ÚTIL PARA ELES.

Ó ALLAH, CONCEDA-ME O ENTENDIMENTO DO QUE É BOM E DO QUE É RUIM PORQUE ASSIM NÓS PODEREMOS CULTIVAR O BEM E NOS ABSTER DO QUE É RUIM.

Ó ALLAH, SE EU SOU NEGLIGENTE, FAÇA-ME RESPONSÁVEL PORQUE ASSIM EU PODEREI SENTIR O PROBLEMA DOS OUTROS COMO OS MEUS PROBLEMAS.

Ó ALLAH, CONCEDA-ME A FORÇA DA AUTO-CRÍTICA, PORQUE ASSIM EU PODEREI ENTENDER OS MEUS ERROS E CORRIGÍ-LOS. 

Ó ALLAH, CONCEDA-ME A FORÇA DE ASSUMIR AS MINHAS RESPONSABILIDADES.
AMIM.”

 ‘Umar novamente dirigiu-se aos muçulmanos dizendo:

“CAROS COMPANHEIROS MUÇULMANOS! MUITOS DE VOCÊS DIZEM QUE EU ERA CONFUSO QUANDO O PROFETA (SAWS) ESTAVA VIVO, E EU ERA DESCOMPROMISSADO DURANTE O CALIFADO DE ‘ABU BAKR (RA). SIM, SEMPRE QUE ELES SE CONSULTARAM COMIGO, EU EXPRESSEI A MINHA OPINIÃO. ALGUMAS VEZES, ELES ACEITARAM A MINHA OPINIÃO E, ALGUMAS VEZES, ELES A REJEITARAM. MAS GRAÇAS A ALLAH (SWA), O MENSAGEIRO DE ALLAH (SAWS) ESTAVA SEMPRE SATISFEITO COMIGO E ASSIM FOI TAMBÉM COM ‘ABU BAKR (RA). AMBOS APROVARAM A MINHA CONDUTA. AGORA QUE A RESPONSABILIDADE CAI SOBRE MIM, EU VOU TENTAR SER SUAVE E MACIO. ENTRETANTO, SEREI DURO E RIGOROSO CONTRA UM AGRESSOR EM FAVOR DOS FRACOS E POBRES. NA GESTÃO DO GOVERNO, VOCÊS SERÃO OS MEUS PARCEIROS. POR FAVOR, AJUDEM-ME COM O TRABALHO E A CONSULTORIA DE VOCÊS. SE EU ME DESVIAR, PAREM-ME. VAMOS ORAR PELA GLÓRIA DO ISLAM.”.


quinta-feira, 20 de janeiro de 2011

LEMBRETE - "Islã: Arte e Cultura" já está em cartaz no CCBB SP


Se alguém pensou que a foto acima retrata a cúpula por dentro de alguma mesquita, se enganou rs...

Esta é uma foto da cúpula do Centro Cultural Banco do Brasil em São Paulo, o CCBB SP.

Só o prédio já merece uma visita por ser um dos mais belos e preservados do centro histórico da cidade de São Paulo, ainda mais agora que já está em cartaz no CCBB a mostra "ISLÃ: ARTE E CULTURA"!

Não percam, eu estarei lá no sábado agora dia 23 de janeiro à tarde inshallah!!


Mostra “Islã: Arte e Civilização”
Data: 18 de janeiro a 27 de março
Local: Centro Cultural Banco do Brasil
Endereço: Rua Álvares Penteado, 112 - Centro/SP
Telefones: (11) 3113-3651 / 3113-3652

Entrada gratuita

quinta-feira, 6 de janeiro de 2011

CCBB SP recebe a mostra “Islã: Arte e Civilização”


Olha só que notícia boa para São Paulo, a mostra ISLÃ: ARTE E CIVILIZAÇÃO que tanto sucesso fez no Rio de Janeiro está chegando aqui!!

Eu vou, e espero encontrar todo mundo lá! =) Segue a notícia:

Será realizado dos dias 18 de janeiro a 27 de março, no Centro Cultural Banco do Brasil de São Paulo a mostra “Islã: Arte e Civilização” com curadoria do Professor Dr. Paulo Daniel Farah e Rodolfo Athayde. A entrada é gratuita.

A mostra reúne mais de 300 obras que contam 1.400 anos da história do Islã dos acervos do Museu Nacional de Damasco, Museu Aleppo e Palácio Azem, da Síria, e peças do Museu Nacional do Irã, Museu Reza Abassi e Museu do Tapete, no Irã.

A exposição contará com obras do acervo da Biblioteca e Centro de Pesquisa América do Sul-Países Árabes (BibliASPA) vindas do Marrocos, Mauritânia, Líbia, Líbano, Burkina Faso e Brasil, além de peças do Mali, Níger e Nigéria, da Casa das Áfricas.


Mostra “Islã: Arte e Civilização”
Data: 18 de janeiro a 27 de março
Local: Centro Cultural Banco do Brasil
Endereço: Rua Álvares Penteado, 112 - Centro/SP
Telefones: (11) 3113-3651 / 3113-3652

Entrada gratuita

quarta-feira, 22 de dezembro de 2010

Eu sou de fato uma paulistana, ainda mais agora que sou muçulmana =D


Bem, agora eu vou falar de um assunto que é um tanto quanto perigoso para mim.

Aliás, um não, três assuntos, misturados em um post só aqui no meu cantinho, mas porque são assuntos perigosos? =O

Porque são assuntos pelos quais eu sou apaixonada, e costumo me empolgar =S e com isto pode ser que acabe escrevendo muito e viajando na história toda...

Por sinal, História é um destes três assuntos. Eu sou apaixonada por História, por Arqueologia, pela História de antigas civilizações, por todos os assuntos que cercam o tema HISTÓRIA.

Se for de São Paulo então, melhor ainda! Este é outro dos três assuntos. Sou uma paulistana apaixonada pela minha cidade. Sempre estudei sobre a história de São Paulo e modéstia à parte tenho gravada em minha cabeça o mapa exato da cidade em praticamente todas as épocas desde antes do surgimento da cidade: por exemplo, exatamente no lugar onde fica hoje a minha querida Mesquita do Pari era um campo de caça sazonal utilizado pela aldeia do Tibiriçá, aldeia esta que era de fato já uma metrópole indígena, muito antes da Villa de São Paulo de Piratininga surgir por estas bandas!

O terceiro assunto é o Islam. Bem, este sempre está presente e não preciso dizer o quanto eu sou apaixonada pela minha religião =), basta olhar o meu blog, ver minha foto, me ver pessoalmente, para perceber isto.

Mas, vamos lá, vou tentar resumir tudo.

Vamos olhar atentamente para a figura da bela moça retratada na gravura que está aí em cima, no começo do post. Será que dá para adivinhar ao menos algumas coisas dela? Por exemplo,onde será que ela vivia?

E estas distintas senhoras acompanhadas de uma menina aqui embaixo? De onde serão?


Se alguém se arriscou a dizer que são do Oriente Médio, errou.

Se as viu como muçulmanas, errou também! =O Não são, são autênticas paulistanas do século XIX!

Sim, isto mesmo, paulistanas! Mulheres da cidade de São Paulo! E não são muçulmanas!

Olha só que legal, eu uma paulistana apaixonada por São Paulo, muçulmana, me visto de forma semelhante à forma com que as mulheres da minha cidade se vestiam até o século XIX! E vou ficar mais parecida ainda, já que a minha intenção clara e minha meta é adotar de vez o chador, que se assemelha e muito a estas vestimentas usadas por estas moças nestas duas gravuras, e em outras inúmeras gravuras e pinturas da época, que retrataram o modo único de se vestir das mulheres de São Paulo, no Brasil todo! Só em São Paulo as mulheres se vestiam assim, era característica da cidade, até o século XIX.

Porque isto? Recato. Sim certamente. Se dar ao respeito, também, se preservar, também, ou seja os mesmo conceitos com os quais eu concordo e que me fazem me vestir também assim hoje em dia. Mas tem mais, vamos agora olhar para esta foto antiga da cidade de São Paulo.


Esta foto é uma foto da Rua do Rosário, no centro de São Paulo, atual XV de Novembro, retratada pelo grande Militão Augusto de Azevedo, o primeiro fotógrafo a fotografar a cidade, em 1862. Na verdade trata-se de uma parte desta foto, que retrata a rua inteira como era de seu costume.

Nela podemos ver no canto um casarão bem antigo, do século XVIII, que apresenta em seu segundo andar a presença de … muxarabis! Sim muxarabis, que são aquelas sacadas em madeira com treliça, de onde se pode ver o movimento da rua sem ser visto. Pois os muxarabis eram uma característica marcante nos casarões coloniais não só de São Paulo mas também do Rio de Janeiro, na verdade descrições da época anterior à chegada da Família Real Portuguesa ao Brasil dão conta de que as cidades aqui se pareciam mais com cidades do Oriente Médio do que qualquer outras cidades. E isto porque? Influência direta de árabes!

E eu acho, não tenho certeza, que muito provavelmente estes árabes, sobre os quais nada ainda sei (mas vou ficar sabendo porque vou pesquisar sobre), deviam ser muçulmanos, e acabaram por influenciar também as vestimentas das paulistanas retratadas acima.

Mas eu ainda não sei direito sobre isto.

É sabido que o Islam está intimamente ligado ao Brasil desde o começo da colonização portuguesa por conta de africanos muçulmanos que aqui desembarcaram como escravos, e que isto acabou por lançar raízes islâmicas em toda a cultura brasileira. Encontramos elementos que têm influência islâmica na cultura afro-brasileira, no país todo, inclusive na Bahia.

Mas eu quero crer que houve no príncipio da formação da cultura brasileira outra leva de imigração islâmica para cá, já de árabes mesmo, porque só isto explicaria os muxarabis, que não existiam na áfrica, o chador das paulistanas, e outro fato conhecido historicamente: quando a família real portuguesa aqui aportou, percebeu esta “orientalização” presente no Brasil, e tratou de promover uma campanha de “re-europeização” do país! Não é mesmo um dado curioso?

Pois é, me sinto bem ao saber que, sendo muçulmana, estou honrando as raízes de minha querida São Paulo =)...

Salam!