Carta do Imam Sulaiman ibn Suhaim az-Zubairi sobre Muhammad ibn 'Abdul Wahhab

O ÓDIO, A TRUCULÊNCIA, A IGNORÂNCIA, O ORGULHO EXACERBADO, O VENENO DA LÍNGUA E A PROMOÇÃO DA DESAVENÇA NUNCA SERÃO O CAMINHO DE ALLAH, ANTES DE MAIS NADA SÃO O CAMINHO CERTO PARA O DESVIO, PARA O MAL, E CERTAMENTE O MODO MAIS FÁCIL DE SE DISTANCIAR DA VIDA, DO BEM, DE ALLAH.

VAMOS ESTUDAR SEMPRE E CONSTRUIR O VERDADEIRO CONHECIMENTO, ESTA É A MELHOR DEFESA CONTRA O ENGANO E A INSANIDADE PROMOVIDA POR PESSOAS E GRUPOS MAL INTENCIONADOS.

Pela primeira vez em Inglês, o leitor tem uma explicação histórica e teológica profunda sobre a Salafiyyah. O autor, Imam Sulaiman Ibn ‘Abdul Wahhab, o irmão e, por fim, vítima do movimento, foi o primeiro a escrever sobre isto. Qualquer um que procura respostas - muçulmanos ou não - precisa entender que esta tribulação não começou agora, mas na mente de um falso profeta a mais de 200 anos atrás.

Retirado de:

O Relâmpago Divino pg 32-37

Por Imam Sulaiman Ibn 'Abdul Wahhab (Irmão de Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhab)

Traduzido por Al-Hajj Abu Jafar al-Hanbali

Carta do Imam Sulaiman ibn Suhaim az-Zubairi sobre Muhammad ibn 'Abdul Wahab

Imam Sulaiman ibn Suhaim az-Zubairi رحمة اللہ علیه, quando recebeu uma carta de Muhammad ibn 'Abdul Wahhab, ele respondeu e também enviou uma cópia para os juízes em torno de sua área:

Em nome de Allah, o Misericordioso, o Compassivo

Esta é do escravo necessitado de Allah, o Altíssimo. Meu nome é Sulaiman ibn Muhammad ibn Suhaim e eu vos enviei esta a todos os que ela vai atingir dentre os estudiosos dos muçulmanos, os servos da Lei Revelada do Mestre dos Filhos de Adão, o primeiro deles e o último deles.

A paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você. Quanto ao que vem a seguir:

Certamente tem merecido a sua atenção o fato de que tem aparecido em nossa terra um homem que é um inovador, ignorante, desviado e que está levando outros a se desviarem. Isso está causando o rompimento do conhecimento e o corte da piedade nos corações do povo. Isto levou a muitos fatos horríveis e batalhas cheias de ódio entre as pessoas. Algumas das coisas que aconteceram causaram ódio, inimizade e são difíceis de suportar para os ouvidos. Isso não chegou a nossa terra antes, então nós desejamos mandar um recado para os estudiosos dos muçulmanos, os herdeiros do Mestre dos Mensageiros, a fim de que eles possam barrar este inovador.

A intenção desta carta é levantar-se para Allah e Seu Mensageiro, para ajudar a religião com sinceridade. Que Allah nos faça, a nós e a vocês, entre aqueles que ajudam uns aos outros em justiça e piedade. Algumas das inovações e coisas extraviadas que este inovador trouxe são as seguintes:

Ele foi até os mártires dos Companheiros do Mensageiro de Allah ﷺ, que estão enterrados em al-Jubailah, entre estes, por exemplo, Zaid ibn al-Khattab e seus companheiros, e destruiu suas sepulturas e espaços porque eles estão em câmaras e eles são incapazes de exumá-los. Eles, então, decidiram demolir seus túmulos até que estejam no nível de um palmo, a fim de afastar os animais. Estas pessoas enterradas eram ninguém menos que Khalid e os Companheiros do Mensageiro de Allah ﷺ.

O inovador também se dirigiu para a mesquita naquela área e a destruiu. Não há nenhuma prova de que isto deve ser feito na Lei Revelada, mas isso é seguir os desejos vãos.

Ele queimou o texto “O Guia Maravilhoso” (Dala'il ul-Khairat pelo Imam Muhammad al-Jazuli, a grande estudioso Maliki), devido à declaração do autor, nosso mestre, nosso líder. Ele também queimou o texto "Duas Brisas Adoráveis” (Rawd ur-Riyahin fi Hakayat is-Salihin pelo Imam ‘Afif ud-Din 'Abdullah ibn As'ad ibn ‘Ali ibn Sulaiman al-Yafi'ii ash-Shafi'ii) e chamou-lhe, a "Brisa dos Demônios".

Então ele disse: "Se eu tivesse sido capaz de chegar à Sepultura do Mensageiro, eu iria destruí-la e se eu pudesse chegar à Casa Nobre Eu teria feito isso e levado as jóias dela e a teria reduzido à lenha.” Esta pessoa não ouviu a declaração do Excelso: "Essa é a Nossa determinação, e quem magnífica os ritos de Allah, por certo, isto é prova da piedade dos corações." (Surata 22, versículo 32)?

Foi registrado que, em determinado momento, ele disse: "As pessoas nos últimos 600 anos não foram em cima de qualquer coisa." Um livro também foi enviado para mim, que li em um artigo, "Você deve afirmar que antes de mim você era ignorante e extraviado.".

Qualquer um que não concordar com ele em tudo o que ele diz ou não testemunhar em favor dele, é julgado por ele como alguém que cometeu kufr maior. Quem concorda com ele e testemunha a favor do que ele diz, recebe dele a seguinte declaração: "Você é um Muwahhid.". Isto acontece mesmo nos casos em que a pessoa é totalmente um pecador rebelde ou um reprovável. Então, na realidade, quando alguém vê isso, percebe que ele está chamando para o Tawhid de si mesmo e não ao Tawhid de Allah.

Ele, então, enviou um livro para a nossa terra que foi trazido por alguns de seus missionários que levam o seu manuscrito. Uma vez aberto, você pode ver que, neste livro, ele jurou por Allah que o conhecimento que ele possui não está presente em seus professores que afirmam ter conhecimento. Esta é a sua reivindicação. Se este for o caso, então ele não tem professores, e nem seu pai, nem o povo da terra de al-'Arid estavam cientes disso. Eles ficaram surpresos ao saber que, quando ele não estava aprendendo com os professores, ele estava fazendo seus próprios pontos. Nem o pai nem o seu povo foram informados sobre este assunto. Então, de onde vem o conhecimento deste homem? Quem deu a ele esta informação? Foi dada a ele como revelação? Ele viu isto em um sonho? Ou será que Shaitan ensinou a ele? O juramento que fez, alegando que ele estava dizendo a verdade, é mais caro a ele do que a todas as pessoas de al-'Arid.

Depois disso, ele fez mais e chamou Ibn Al-Farid e Ibn al-'Arabi de incrédulos. Ele disse que os parentes do Mensageiro entre nós eram incrédulos porque eles fazem juramentos e quem não testemunhar a kufr deles também era dos descrentes.

Foi estabelecido fortemente por ele que, quando lhe foi dito que a diferença de opinião dos estudiosos é a misericórdia, ele comentou: "A diferença de opinião é um julgamento." Além disso, ele começou a destruir e saquear as doações de caridade e negar o que foi narrado a partir do Mensageiro de Deus ﷺ, e seus companheiros, que eles costumavam dar doações de caridade.

O mesmo inovador removeu o salário para os guias do hajj, a súplica feita para o sultão na khutbah e deu a sua razão como, "O sultão é um pecador rebelde e não é permitido fazer súplica para ele ou elogiá-lo."

Fomos então informados de que o envio de paz e bênçãos sobre o Mensageiro de Deus ﷺ na sexta-feira à noite é uma inovação e desvio que levará a pessoa que faz isso para o fogo.

A alegação foi então de que o salário que os juízes tomam, passado e presente, quando julgam entre reclamantes e há nenhum tesouro para eles ou para manutenção, então isto é suborno. Esta afirmação contradiz completamente o que foi textualmente transmitido a parrtir de todos os imãs, ou seja, que a corrupção é aquilo que é feito para anular a verdade ou tornar a falsidade uma verdade. É também suborno quando o juiz diz a os dois reclamantes, "Eu não vou julgar entre vós, senão por um salário." Este é realmente o suborno, não o que os juízes estão fazendo agora ou anteriormente, em eras passadas.

Estudiosos, que Allah tenha misericórdia de vós, por favor, esclareçam os leigos em relação a essas questões, e protejam esses crentes pobres que estão sendo enganados, tendo o seu verdadeiro credo corrompido. Se vocês julgam isso como o melhor proceder, por favor, esclareçam e seguiremos as suas declarações; mas se vocês veem isso como um erro, leve-nos para longe dele, empurre-nos para longe dele e deixem claro para as pessoas o erro nesta questão. Muitas pessoas nesta terra já foram testadas com grande julgamento por essa pessoa. Que Deus tenha misericórdia de vocês, esperamos que o assunto seja explicado antes que falsos pensamentos surjam na alma do povo. A resposta deve vir de vocês e ela deve ser encontrada por quem a mantém. Aqueles que mantêm são aqueles que têm conhecimento e profundo conhecimento da sentença proferida por Allah e Seu Mensageiro, como é assim que a verdade se manifesta quando é ameaçada e da mesma forma que a falsidade é repelida.

Nota: O Imam 'Abdullah ibn Suhaim رحمة اللہ علیه, também ponderou sobre isto quando recebeu dois dos missionários muwahhidun, Hasan ibn 'Aidan e um guarda armado, e no decorrer da conversa ele percebeu que eles dois tinha comparado Allah com sua criação. Além disto, as pessoas comuns o rejeitaram e mandaram-no embora. Isto forçou Muhammad ibn 'Abdul Wahhab a recuar em sua teologia; mas percebendo que o Imam não cedeu, Ibn 'Abdul Wahhab recorreu a chamá-lo de incrédulo.

Retirado de:

O Relâmpago Divino pg 32-37

Por Imam Sulaiman Ibn 'Abdul Wahhab (Irmão de Muhammad Ibn' Abdul Wahhab)

Traduzido por Al-Hajj Abu Já’far al-Hanbali

https://www.facebook.com/pages/Islam-Tradicional/898410773505844 

As Quatro Escolas de Jurisprudência Islâmica

A mesma fonte... Caminhos diferentes... O mesmo destino...

Assim são as quatro escolas de jurisprudência islâmica, elas são os caminhos seguros para a correta interpretação do que foi estabelecido por Allah no Alcorão, e do que foi nos ensinado pelo Profeta (saws) e está registrado na Sunnah.

Esta imagem explica de maneira simples o que são as escolas de jurisprudência (fiqh) e porque elas existem.

Salam

Imam Abu Hanifa

Por Jamil Ahmad

De entre os quatro grandes imãs de fiqh ( Jurisprudencia islâmica), Imam Abu Hanifa era o único que não era Árabe e é o único que conheceu pessoalmente os companheiros do Profeta (Saws).

O período glorioso do Califado Rashida com duração de 30 anos vai entrar para a história da humanidade como a experiência mais bem-sucedida do regime democrático no mundo, em que não havia praticamente nenhuma distinção entre o governante e os governados. Não obstante ele ser o chefe do mais poderoso império do seu tempo, Umar, o Grande, se recusou a consumir trigo até que este estivesse disponível para todos os cidadãos de seus vastos domínios. Esta época de ouro da democracia islâmica, entretanto, foi de curta duração e as forças do mal que estavam adormecidas sob o domínio exemplar do Califa de Ferro, acordaram durante o reinado de Yazid. Os nobres descendentes do Profeta tiveram que fazer o sacrifício supremo, sem precedentes na história, a fim de erguer a bandeira da verdade e da virtude no mundo. A perseguição política Brutal praticada por Yazid contra os seus oponentes foi implacavelmente continuada pelo tirano Hajjaj Bin Yusaf. Até mesmo pessoas veneráveis como Hasan Basri e Anas Bin Malik não poderia escapar da ira dos governantes Umayyed e seus tenentes. Os dois anos e meio de legislação de Umar bin Abdul Aziz, que se esforçou para reviver as tradições de seu avô materno Farooq -e-Azam , foram apenas um lampejo na grande escuridão do mal, que finalmente prevaleceu sobre tudo.

Em um ambiente tão escuro nasceu Hazrat Imam Abu Hanifa que bravamente enfrentou a perseguição por parte da classe dominante e nunca se desviou do caminho certo.

Abu Hanifa, Nuaman Bin Tabit, uma das maiores autoridades em Fiqh , nasceu em Kufa em 80 ASH. (699 DC), no reinado de Abdul Malik Bin Marwan. Ele era um descendente de persas. Seu avô, que se chamava Zauti, abraçou o Islam e apresentou Tabit, seu filho, a Hazrat Ali, que rezou para a glorificação de sua família que, em última análise tomou forma na figura do Imam Abu Hanifa. O Imam viu o reinado de dez Umayyad califas incluindo o de Umar bin Abdul Aziz, que governou quando o Imam tinha dezoito anos de idade. Ele também viu dois califas abássidas Saffah e Mansoor. O tirano notório Hajjaj Bin Yusuf, o grande perseguidor dos muçulmanos, morreu quando o Imam Abu Hanifa tinha 15 anos de idade.

Durante a sua infância, Hajjaj foi o vice-rei Umayyad do Iraque. Os imãs e líderes religiosos veneráveis que exerciam grande influência sobre os árabes foram transformados nos principais alvos de suas perseguições. Primeiramente ocupado com as suas ocupações comerciais durante o Califado de Waleed, o Imam deu pouca atenção à educação. Mas, durante o reinado de Sulaiman , quando a educação recebeu patrocínio do Estado e as pessoas mostraram maior inclinação para a aprendizagem , Abu Hanifa desenvolveu uma propensão para a aquisição de conhecimento religioso. Uma história interessante é contada sobre o início de seus estudos. Um dia, enquanto ele estava passando pela Bazaar, ele se deparou com Imam Shebi, um conhecido Kufi divino, que casualmente o questionou sobre suas atividades literárias. Recebendo a resposta negativa, Imam Shebi sentiu pena e aconselhou o jovem Hanifa a dedicar seu tempo aos estudos . Imam Abu Hanifa aceitou o conselho de seu coração e de todo o coração mergulhou em estudos, acumulando em pouco tempo um vasto conhecimento de teologia e jurisprudência. Naqueles tempos, a literatura, Fiqh e Hadith, eram as únicas matérias ensinadas. As associações com sábios persas, sírios e egípcios aumentaram o âmbito dos estudos árabes. Filosofia e lógica entraram na esfera de doutrinas religiosas, que é denominado como ' Kalaam '. Abu Hanifa, que era dotado de um grande senso de raciocínio e inteligência excepcional, adquiriu grande fama como intérprete das doutrinas religiosas. Hammad, que era um dos maiores Imames da época, possuía a maior escola em Kufa. Abu Hanifa juntou-se à sua escola. Hammad ficou impressionado com a inteligência, perspicácia e memória extraordinariamente retentiva do novo aluno que logo se tornou seu favorito. Além do grande respeito por seu professor, Abu Hanifa não abriu qualquer escola durante a vida de Hammad, apesar de sua grande reputação como um jurista único. Makah e Madinah, Kufa e Basra foram os grandes centros de aprendizagem naqueles tempos. Os Companheiros veneráveis do Profeta (saws) e seus associados ilustres residiam nessas cidades e abrilhantavam os seus círculos literários. Kufa, que foi fundada durante o califado de Umar como uma colônia árabe, teve a distinção de ser a Capital de Ali. Foi habitada por mais de mil Companheiros do Profeta (saws), incluindo vinte e quatro que tinham participado da batalha de Badr. Ela cresceu para ser o famoso centro de Hadith, e Imam Abu Hanifa aproveitou a presença dos mohaddis célebres (professor de Hadith) de lá. De acordo com Abdul Mahasin Shifai, Imam Abu Hanifa aprendeu Hadith de até 93 professores. Ele participou das palestras de Ata Bin Abi Rabah e Imam Ikrama que eram professores de renome do Hadith. Eles tinham Abu Hanifa em alta estima.

O Imam foi para Madinah em 102 AH em busca de conhecimento, e participou das aulas de sete teólogos superiores. O célebre Imam Musa Kazim e seu filho ilustre Imam Jafar Sadiq, os descendentes da Casa do Profeta (saws), foram as maiores autoridades em estudos islâmicos de seus tempos e Imam Abu Hanifa aproveitou de sua sociedade em Madinah. Ele era muito impressionado com a erudição de Imam Jafar Sadiq, a quem ele reconheceu como o homem mais culto do mundo do Islam. Imam Abu Hanifa também participou das aulas de Imam Malik, que era treze anos mais jovem do que ele. E era para ele uma verdadeira riqueza o fato de Umar Bin Abdul Aziz ter organizado o estudo e registro de Hadiths numa base mais sólida. Antes do Califado de Umar Bin Abdul Aziz, o registro de Hadiths se limitava à memória do povo. Em uma carta dirigida aos homens cultos de Madinah em 101 AH, ele pediu-lhes para preservar por escrito o registro de Hadiths. Imam Zuhri forneceu a primeira coleção de Hadiths. O ensino de Hadiths, então, passou por uma mudança revolucionária. De seu púlpito, o professor discursava sobre o tema e os alunos se reuniam em volta dele com caneta e papel e cuidadosamente tiravam as notas. Imam Abu Hanifa aprendeu Hadiths de mais de quatro mil pessoas.

Reverte em crédito do Imam Abu Hanifa o fato de que ele deixou para trás o maior número de alunos no mundo do Islam, incluindo Qazi Abu Yusuf, Imam Muhammad, Hafiz Abdur Razzaq, Abdullal Bin Al Mubarak, Abu Naeem Faza, e Abu Asim que adquiriu grande fama em seus dias. Qazi Abu Yusuf passou a ser o Grande Qazi do califado abássida durante o tempo de Haroon Rashid.

A principal ocupação do Imam Abu Hanifa era o comércio. Ele mantinha um comércio florescente de produtos têxteis. Seu sucesso em empreendimentos comerciais foi em grande parte devido à sua absoluta honestidade nas transações comerciais. Ele foi muito confiável por todos, até mesmo os não-muçulmanos depositavam a sua riqueza com ele. Ele não acreditava em lucros excessivos e nunca usou de meios ilegais e questionáveis para ganhar dinheiro.

Uma vez que ele enviou algumas peças de tecidos de algodão a Hafs Bin Abdur Rahman com uma carta que informava a ele que algumas das peças eram defeituosas e que o cliente deveria ser informado. Hafs esqueceu-se de fazê-lo e vendeu todas as peças. Isto chocou profundamente o Iman que, por meio da expiação, doou a totalidade da soma no valor de 30 mil dirhams em caridade.

Uma vez uma mulher lhe trouxe um pedaço de Haz (pano caro) para venda. Ela exigiu cem dirhams como pagamento pelo tecido. Ela ficou maravilhada com a honestidade do Imam quando ele pagou quinhentos dirhams pela peça, que era o preço justo por ela.

Os preços das mercadorias mantidas em sua loja eram fixos. Uma vez, na sua ausência, um de seus alunos, sem saber, vendeu alguns artigos a preços relativamente mais altos. Quando ele soube disto, ele se ressentiu muito, dizendo que tinha enganado o cliente. Enquanto isso, o cliente que era um habitante de Madinah, havia deixado Kufa. Foi dito que o próprio Iman empreendeu uma viagem à Madinah e lhe devolveu o que foi cobrado a mais pela mercadoria negociada.

Ao contrário das tendências gerais predominantes entre a classe rica de pessoas, Imam Abu Hanifa era extremamente bondoso. Afirma-se na autoridade do santo místico célebre Shafiq Balkhi que uma vez, enquanto ele estava acompanhando Imam Abu Hanifa, eles avistaram uma pessoa que de repente virou-se para outra direção. Então, o Imam o questionou sobre a razão pela qual ele se virou para outro lado. O homem então parou de andar, ele estava com pressa. Ao ser abordado, ele disse que ele não poderia olhar para o Imam porque ele lhe devia dez mil dirhams e ele não podia se dar ao luxo de pagar de volta. Profundamente comovido, o Imam disse ao devedor que ele não precisa se preocupar em pagar-lhe de volta. Não só isso, ele pediu desculpas ao por ter causado constrangimento a ele. Tal era o humanitarismo dos nossos imãs, o que é sem precedentes na história do mundo.

O Imam era muito popular entre as massas que o amavam e respeitavam. Isto deixava os tenentes do Governo de Umayyad muito irritados e chateados, e eles contrataram arruaceiros a fim de provocar e difamar ele. Uma vez que um destes mercenários se intrometeu na reunião social do Imam e começou a criticar e ofender a ele. Os seus alunos queriam expulsá-lo à força, mas ele os impediu de fazê-lo. Quando ele foi para casa, o arruaceiro o seguiu e passou a ofendê-lo quando ele estava a poucos passos da porta da sua casa. O Imam parou no portão, e então se dirigiu a ele: "Irmão, eu estou entrando em minha casa, e você não vai poder entrar. Por favor, me ofenda com tudo o que você tem em seu coração antes que eu entre.”.

O Imam estava muito irritado com um vizinho bêbado, que costumava falar palavrões a noite inteira em estado de embriaguez. Seus vizinhos estavam fartos de seu comportamento censurável. Um dia, a polícia agarrou-o e o colocou atrás das grades. À noite, quando o Imam voltou para casa, ele perguntou por que o bêbado estava em silêncio. Ao saber que ele havia sido preso por seu mau comportamento, ele imediatamente recorreu ao governador, que ficou surpreso com a visita inesperada do Imam. O Imam informou-o de toda a questão e garantiu a liberação do bêbado como seu fiador. Quando ele foi solto, o Imam disse para o bêbado: "Irmão, não quero perdê-lo a qualquer custo.". O bêbado ficou tão impressionado com o comportamento angelical do Imam que ele se absteve de vinho para sempre e se tornou um dos famosos alunos do Imam.

Os poderosos governantes Omíadas e Abássidas tentaram ganhar a sua simpatia, mas ele sempre se manteve longe deles. Ele escrupulosamente evitou a associação com administradores corruptos e tirânicos. Mansur, o califa abássida, uma vez que lhe ofereceu uma quantia alta como um presente, que ele recusou, dizendo que era repugnante para ele compartilhar o dinheiro do Bait-ul-Maal que era propriedade pública e deveria ser destinado para os mais necessitados.

Mansur ofereceu-lhe o alto cargo de Grão-Qadi de seu vasto império, e Abu Hanifa sem rodeios respondeu: "Supondo que uma denúncia contra você seja apresentada em minha corte e você queira que isto seja decidido em seu favor, pois do contrário eu seria jogado no rio, tenha a certeza de que eu preferiria ser afogado no rio, em vez de adulterar a justiça.” Esta resposta sincera do Imam silenciou o califa por um bom tempo.

Imam Abu Hanifa possuía qualidades excepcionais de mente e sentimentos. Ele nunca poderia ser comprado ou intimidado pelo poder dominante. Ibni Hubaira, o governador omíada de Kufa, uma vez pediu-lhe para lhe fazer visitas ocasionais que seriam muito bem pagas, o que o deixaria muito grato para com ele. Como ele abominava governantes corruptos, ele respondeu francamente: "Porque eu deveria visitá-lo? Se você me favorecer, eu estarei me associando com o seu mal. Se você me persegue você irá adicionar aos meus insultos. Não aspiro para qualquer posição ou riqueza. Seja o que for que Allah me deu, eu estou satisfeito com isto.”

Havia algumas disputas entre o califa abássida Mansur e sua esposa Hurra Khatun. Khatun queria que a questão fosse submetida ao Imam Abu Hanifa. O Imam foi convocado pelo califa, e a sua esposa sentou atrás da cortina. O califa perguntou ao Imam: "Quantas esposas de cada vez são permitidos no Islam?". O Imam respondeu: “Quatro.”. Mansur gritou para sua esposa: “você ouviu o que o Imam disse?". O Imam então falou mais uma vez: "Mas isto é subordinado a uma condição. Um homem pode se casar mais de uma vez desde que ele seja capaz de fazer justiça igual para todas as suas esposas.” A última parte da resposta do Imam foi contrária aos interesses do Califa. Ao chegar em casa à noite, o Imam encontrou um homem esperando por ele com um saco de dinheiro e uma carta de agradecimento escrita pela esposa do Califa. O Imam devolveu o dinheiro com as observações de que era dever dele falar a verdade sem qualquer medo ou favor.

O Imam perdeu o pai em sua infância, mas sua mãe sobreviveu até sua velhice. Ele a respeitava muito e serviu a ela com devoção.

Yazid Bin Umar Bin Hubaira, o governador de Kufa, durante o califado de Marwan II persuadiu o Imam a aceitar algum trabalho respeitável no governo, que ele recusou. O governador insistiu que ele deveria fazer a sua oferta, mas o Imam manteve a sua palavra. Então ele foi colocado atrás das grades, e açoitado todos os dias sob as ordens do governador. Ele foi liberado depois de alguns dias, e deixou Kufa para Hejaz onde permaneceu por dois anos e meio, até o Califado Omíada ser substituído pelos abássidas.

Hakam, filho de Hisham, o califa omíada, disse certa vez: "Nosso governo ofereceu duas alternativas para Imam Abu Hanifa: aceitar as chaves dos nossos tesouros ou ter suas costas açoitadas, mas o Imam preferiu a última alternativa.”

O Imam teve esperanças otimistas sobre o califado abássida. Com a ascensão de Safah, o primeiro califa abássida , ele saiu de Hejaz e voltou para Kufa, sua cidade natal. Mas logo ele se sentiu desiludido por que os abássidas acabaram sendo igualmente ruins, se não pior para com ele. Eles intensificaram a perseguição contra ele. Quando ocorreu a transferência de sua capital de Hashmiya para Bagdá, Mansur, o segundo califa abássida, ofereceu-lhe o cargo de Grão-Qazi. O Imam categoricamente recusou, dizendo que ele não era apto para isso. O califa, indignado, gritou: "Você é um mentiroso!". O Imam respondeu: “Você confirmou a minha afirmação. Um Mentiroso é inapto para o cargo de um Qazi.". O califa ficou perplexo e jurou que ele teria de aceitar o cargo de Grão- Qazi . O Imam também jurou que não o faria. Toda a Durbar admirou a ousadia do Imam. Rabi, um cortesão explicou: “Abu Hanifa, você fez o juramento de fidelidade ao Amir -ul- Momineen.". O Imam prontamente respondeu: "Mas é mais fácil para o Califa para compensar o seu juramento.".

Então, o Imam foi jogado em uma prisão escura em 146 AH e lá ele foi envenenado. Sob o efeito do veneno, ele se prostrou em oração e morreu. A notícia de sua morte logo se espalhou por toda Bagdá. Todo o cidadão saiu para prestar a sua última homenagem ao seu maior Imam. Mais de cinquenta mil pessoas participaram da sua primeira oração fúnebre. Sua oração fúnebre foi oferecida seis vezes. De acordo com o historiador Khatib, as orações fúnebres do Imam foram oferecidas durante vinte dias após o seu enterro. Comentando sobre sua morte, Sheba bin Hajjaj disse: “A Noite se estabeleceu sobre Kufa.”.

Seu túmulo se tornou um local de peregrinação para os muçulmanos por um longo tempo. O Sultão Alp Arslan Suljuki construiu uma tumba sobre ele, bem como uma escola ligada a ela. Ibn Batuta, o famoso explorador da Ásia viu esta escola, quando ele visitou Bagdá, e ficou muito impressionado com a sua boa gestão, bem como suas a praticidade de suas instalações.

Imam Abu Hanifa tem a distinção de ser o maior jurista do Islam. Sendo a mais alta autoridade da lei canônica islâmica, seus discípulos e seguidores formaram uma maioria no mundo islâmico. Ele deixou para trás três obras: 1) Fiqh-i-Akbar, 2) Al Alim Wal Mutaam e 3) Musnad . "Fiqh-i-Akbar" é uma breve revista, que é muito popular.

Ele fundou um corpo de intelectuais, do qual ele era o presidente, para aconselhar sobre a codificação das doutrinas islâmicas e transformar a sharia islâmica, na forma de lei. De acordo com Khwarizmi, “O número de seções da lei islâmica emolduradas por ele é mais do que 83 mil dos quais 38.000 estão relacionados a questões religiosas e 45.000 lidam com assuntos mundanos.”.

Embora o Imam não tenha deixado nenhuma coleção de Hadith, ele ocupa um lugar de destaque como um Muhaddis. Imam Malik é o autor de 'Mu`attaa', um livro de Hadith, que é bem conhecida no mundo islâmico. Imam Ahmad Bin Hambal também foi um Muhaddis célebre de seu tempo.

Os expoentes do Hadith são divididos em dois grupos - aqueles que recolheram o Hadith de várias fontes, e aqueles que analisaram criticamente a autenticidade dessas fontes e interpretou-os de acordo com o seu conhecimento. O segundo grupo era chamado de Mujtahid e Imam Abu Hanifa pertencia a este grupo. O Imam foi o maior jurista do Islam, ele forneceu uma base mais sólida para Fiqh. Imam Abu Hanifa e Imam Malik estabeleceram condições semelhantes para avaliar a autenticidade do hadith. Diz-se que 'Mu`attaa' continha mais de dez mil Ahaadith, mas o número de Ahaadith foi reduzido para setecentos apenas em revisão posterior do livro de Imam Malik. Uma vez Imam Shafi disse: “Hazrat Abu Bakr relatou apenas dezessete Ahaadith do Profeta (saws), Hazrat Umar relatou cerca de cinquenta, Hazrat Usman e mesmo Hazrat Ali, que estava tão intimamente relacionado com o Profeta (saws) relataram poucos Ahaadith.”.

Abu Hanifa baseou a sua metodologia no exemplo de quando o Profeta Muhammad ﷺ enviou Mu'adh ibn Jabal para o Iêmen e perguntou a ele como ele iria resolver problemas usando a lei islâmica. Mu'adh respondeu que ele iria olhar para o Alcorão, a Sunnah, e se ele não encontrasse uma solução direta lá, ele iria usar o seu melhor discernimento, uma resposta que deixou o Profeta Muhammad ﷺ Muito satisfeito. Usando este processo para a codificação do fiqh, a madhab Hanafi (Faculdade de Direito) foi fundada, com base nos acórdãos do Imam Abu Hanifa, e seus alunos de destaque, Abu Yusuf, Muhammad al-Shaybani e Zuffar. Ela se tornou a primeira madhab codificada, através do principal livro de pareceres jurídicos de Abu Hanifa, al-Fiqh al-Akbar.

Imam Abu Hanifa deixou para trás dezenas de provérbios sábios alguns dos quais são os seguintes: 1) Nenhuma pessoa sofre perda maior do que aquela cuja aprendizagem não a impeu de se entregar a vícios. 2) Uma pessoa que fala de religião e não acha que vai ter de explicar o que diz que não sabe o significado da religião. 3) Se as pessoas religiosas não são os amigos de Deus, então Deus não tem amigos neste mundo. 4) O conhecimento não se enraiza no coração de uma pessoa que alcança o conhecimento para os benefícios neste mundo. 5) Aprender discursos com uma pessoa que não tem senso de conhecimento é irritá-lo desnecessariamente.

A maior contribuição do Imam Abu Hanifa é a Fiqh ou jurisprudência islâmica. Ele é o jurista de maior destaque do Islam, cuja Fiqh é seguida pela maioria dos muçulmanos do mundo, incluindo o Egito, Turquestão , Afeganistão e sub-continente. Por "deduções análogas" ele esforçou-se por fazer os versos simples do Alcorão aplicáveis a uma variedade de circunstâncias. Escrevendo em "The Spirit of Islam ", Ameer Ali, o célebre historiador diz: "Ele era um jurista que se baseou em grande parte de analogia para deduzir a lei, e seus dois discípulos, Abu Yusaf, (que se tornou Chefe Qazi de Bagdá sob Harun ), e Muhammad Ash- Shaibani, estabeleceram a concepção de Abu Hanifa em uma base regular." o Imam ocupa o mesmo lugar no Fiqh que Aristóteles ocupa na Lógica. Na verdade, ele formulou a jurisprudência islâmica de uma forma científica. Shah Wali Ullah de Delhi escreveu um belo artigo que descreve a história do Fiqh. Segundo ele, os Companheiros do Profeta (saws) nunca perguntaram a ele sobre suas ações. Ibn Abbas diz que os companheiros do Profeta não pediram a explicação de mais do que 13 doutrinas do Profeta (saws) durante a sua vida. O Profeta foi escrupulosamente e fielmente seguido por seus companheiros. Após a morte do Profeta, as conquistas dos árabes se espalharam por três continentes e novos problemas em matéria religiosa surgiram, o que tinha de ser resolvido através do senso comum dos sábios muçulmanos. O fiqh Hanafi, sendo muito liberal e prático, logo ganhou muita popularidade entre as massas. Ele também recebeu o patrocínio dos abássidas, Saljukis e outras dinastias muçulmanas. Os alunos do Imam, que ocupavam cargos importantes de Qadi durante o califado abássida, também contribuiram imensamente para a sua propagação. Além dos pontos mencionados acima, existem outros fatores inerentes que fizeram com que fiqh Hanafi se tornasse popular entre as massas muçulmanas, bem como entre os acadêmicos. O segredo de sua popularidade reside no fato de ser mais racional, inteligível, liberal, e aplicável.

Doze Dicas Para o Muçulmano Recém Convertido

1. Pratique o Islam, tanto quanto você puder

"Quem ama a minha Sunnah me ama, e aquele que me ama estará comigo no paraíso."

Profeta Muhammad (saws) (Tirmidhi)

Como um novo muçulmano, você terá problemas para manter-se com as orações todos os dias, o jejum durante o Ramadã, e as muitas outras práticas nesta religião. A luta que enfrentamos, com uma mudança tão radical no estilo de vida, é difícil e vai demorar algum tempo. Momentos difíceis irão acontecer, mas não se preocupe. Não se espera que você, sendo um novo muçulmano, já acorde às 04:00h todas as manhãs para orar o tahajjud (orações extras voluntárias noturnas). Se você tem problemas com certas práticas, então, gradualmente, então gradualmente vá se adaptando a esta prática. Um conselheiro me disse uma vez, quando eu era jovem, "Como você come um elefante? Apenas uma mordida de cada vez." Pense nisso como um passo de cada vez. Ore a Deus e peça a Ele para tornar mais fácil para você e o resto virá naturalmente.

Manter-se com suas práticas devocionais é algo que vai reforçar a sua fé imensamente. Leia o Alcorão sempre que possível. Encontre uma coleção de hadith, como Riyadh us-Saliheen, e leia-o muitas vezes. Você vai começar a sentir uma conexão com Deus e você vai se acostumar com o Islam como uma religião e um modo de vida.

2. Respeite seus pais

"O céu encontra-se sob os pés de sua mãe."

Profeta Muhammad (saws) (Ahmad, Nasa'i)

Manter um bom relacionamento com sua família é essencial. Tente evitar trazer ou tomar parte em assuntos polêmicos sobre religião. Isso é quase inevitável, mas seus pais acabarão por aceitar que o Islam não vai transformá-lo em um terrorista, se você mantiver a calma durante esses momentos de tensão. Aos poucos, seus pais vão ganhar um pouco de respeito e compreensão sobre o Islam e poderão começar a tornarem-se genuinamente interessados. Este é um grande sinal e insha'Allah, Deus fará um caminho para eles aceitarem o Islam.

O que você não deve fazer é agir como se você soubesse de tudo, pronto para debater tudo, ou defender-se de uma forma excessiva, o que pode fazer com que você pareça estar com raiva ou chateado. Isso só vai causar dor de cabeça e mal-estar. A sua prioridade, agora, deve ser Concentrar-se em si mesmo.

3. Encontre um professor

"Para aquele que segue um caminho para a busca de conhecimento, Deus vai aliviar para ele o caminho para o Paraíso."

Profeta Muhammad (saws) (Muslim)

Encontrar um professor para trocar idéias é uma ótima maneira de aprender o seu din (religião). Eu penso que é bom encontrar alguém com tanto conhecimento quanto possível. Alguém que, além do vasto conhecimento islâmico, também tenha uma boa compreensão do seu próprio idioma e cultura. É difícil ouvir alguém com um sotaque ou alguém com uma mentalidade presa em suas próprias raízes, caso esta pessoa seja um estrangeiro de origem árabe. Quando eu me reverti ao Islam, eu visitava o meu professor todos os dias, e eu tinha a necessidade de lhe fazer um número interminável de perguntas. Às vezes, ele parecia confuso! Esta é uma ótima maneira de esclarecer as coisas que você ouve de Sheikhs no Youtube ou no Google ou sobre qualquer parte do Alcorão que você está lendo no momento.

Isso também irá ajudá-lo a ter uma base real na tradição islâmica. Você acabará por ter passado mais tempo aprendendo o Islam do que a maioria de famílias muçulmanas de origem. Mantenha o senso de humildade, se você construir um grande e bom conhecimento, sempre haverá alguém que vai estar mais bem informado do que você. Saiba tudo o que puder em pequenos pedaços, ninguém está pedindo para você ser um estudioso!

4. Mantenha-se afastado de debates e argumentos

"Em verdade a ira estraga a fé assim como o aloe estraga o mel."

Profeta Muhammad (saws) (Abu Dawud, Tirmidhi)

Tentar defender constantemente a sua religião é algo que vai causar-lhe um monte de estresse. Lembro-me quando eu me reverti ao Islam, parecia que o mundo inteiro estava contra mim. Isso pode acontecer com pessoas diferentes em diferentes níveis, mas foi uma experiência muito grande para mim. A melhor coisa a fazer é evitar esses argumentos a todo custo. Se você é maduro sobre a sua religião e mostra o desejo de se explicar sem refutar os outros, então muitas portas se abrirão para você. É sua obrigação dar a alguém uma visão refrescante do Islam, que é o que muitas pessoas procuram depois de ver o Islam de uma forma tão negativa na mídia.

Ficar longe dessas discussões vai colocá-lo em paz e dar-lhe espaço para respirar. Muitos convertidos não se sentem muito confortáveis em um primeiro momento ao demonstrar a sua religião por causa da reação que recebem. Pessoalmente, percebi que se eu apenas mencioná-la quando necessário, eu obtenho uma reação mais positiva. Você ficará surpreso ao ouvir "Oh, isso é legal, o que fez você escolher esta religião?" Esta é sempre uma oportunidade para da'wah (Divulgação do Islam).

5. Procure ter uma conexão com a língua árabe

"Por certo, fizemo-lo descer em Alcorão árabe, para razoardes." – Alcorão (12:02)

Esta é uma das minhas partes favoritas de se tornar um muçulmano. Para ser honesto, eu sou um amante de línguas e eu percebo que nem todo mundo é igual em relação a isto. Só porque você não se saiu bem no estudo da sua língua na escola, não significa que você terá problemas com o árabe. Há muitos truques para aprender a língua que eu não vou escrever aqui, mas há maneiras de fazer isso de maneira mais fácil. Estes métodos podem ser encontrados on-line ou em livros, com um pouco de pesquisa você pode abrir o caminho para ganhar uma compreensão da língua árabe.

Comece aprendendo o alfabeto e formando palavras. Você pode aprender isso em uma tarde se você conhece alguém que é de origem árabe (mas faça no seu próprio ritmo). Sente-se que por um tempo e, eventualmente, você será capaz de acompanhar no Alcorão se você ouvir uma recitação em seu computador ou MP3. Você vai começar a reconhecer as palavras, depois do qual você pode entrar em regras gramaticais simples. Eu recomendo aprender substantivos e preposições comuns primeiro (palavras como "em", "sobre", "para" e "com").

A língua árabe pode ser muito agradável, e você é obrigado a ganhar um vocabulário islâmico depois de ouvir palestras ou aulas. Eventualmente, você vai conhecer os significados de palavras como "furqaan" e "sajdah", e você vai ser capaz de usá-los em conversas com outros muçulmanos. Sabr (paciência) é essencial!

6. Compreenda a natureza orgânica do Islam

"Aqueles que fazem as coisas difíceis para si mesmos serão destruídos. (Ele disse isto três vezes)."

Profeta Muhammad (saws) (Muslim)

7. Mantenha a sua identidade

"Ó homens, por certo nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor." - Alcorão (49:13)

Ser muçulmano é uma grande parte de sua identidade agora. Isso não significa que você não pode encontrar com os amigos ou assistir ao futebol aos domingos. Se há coisas em sua cultura que não se contradizem diretamente com a crença islâmica básica, então é saudável que você mantenha as coisas em sua vida. Você não precisa começar a usar roupas árabes ou indianas. Enquanto suas roupas cobrirem o que elas devem cobrir de acordo com a Shariah, você está agindo de forma lícita.

Muitos convertidos também são expostos a uma alimentação estranha à sua cultura ou hábito, muitas vezes com sabor picante ou até mesmo divertido. Isso pode nos levar a pensar que comer curry é sunnah ou algo justo. Nós ainda podemos ter a nossa própria cultura e gostos em alimentos: Há muitos outros exemplos de coisas as quais você estará exposto a que são de culturas estrangeiras e não necessariamente têm algo a ver com o Islam. Nosso objetivo como novos muçulmanos é adorar a Allah, e não trocar a nossa identidade por uma identidade árabe ou paquistanesa.

É bom ter um professor que entende as sutilezas das diferentes opiniões em fiqh (jurisprudência islâmica) e você pode se informar sobre as diferenças entre os estudiosos em relação às questões que são de seu interesse. A maioria das pessoas em masajid terá uma visão muito limitada das possibilidades jurídicas dentro da tradição islâmica. O Islam é uma grande tradição e não devemos fazê-lo pequeno. Estas opiniões diversas estão lá para nos ajudar, e não para causar pressão sobre nós mesmos.

8. Obrigue-se a ir para a mesquita

"A pessoa que recebe a maior recompensa para o Salah é aquele que vive mais longe e tem o maior caminho para percorrer."

Profeta Muhammad (saws) (Bukhari, Muslim)

Ir à mesquita às sextas-feiras é algo bom, mas eu recomendaria também tentar encaixar algumas orações (pelo menos) por semana na mesquita. Isso irá abrir muitas portas para você e vai insha'Allah conceder muitas boas obras para a sua conta. Você vai conhecer pessoas que estão ligadas ao Islam; oportunidades de networking são mais facilmente disponíveis, e você é obrigado a fazer amigos de longa duração. Esta é uma das coisas que eu realmente amo sobre o Islam: você pode encontrar quase sempre as pessoas na mesquita.

Embora isso possa ser difícil inicialmente, tente e vá para a mesquita. A recompensa será enorme, mesmo se você acabar de orar e sair logo depois. Você acabará por reforçar a comunidade e você pode se sentir mais confortável para ir à mesquita sempre que quiser.

9. Tenha amigos muçulmanos e evite romper os laços

"No Dia da Ressurreição Deus Todo-Poderoso irá proclamar: ‘Onde estão aqueles que têm amor mútuo por causa da minha Glória? Hoje eu vou protegê-los em minha sombra onde não haverá outra sombra além da minha.’"

Profeta Muhammad (saws) (Muslim)

Dizer "As-salamu 'Alaykum" ("A paz esteja convosco") para as pessoas que você vê no campus ou no supermercado é uma verdadeira bênção no Islam. Ele imediatamente permite que as pessoas saibam que você é um muçulmano e elas costumam se sentirem felizes ao responder a saudação e esperam compartilhar algumas palavras com você. Possibilidades de amizade serão abertas e você vai conhecer muitas pessoas. Experimente passar algum tempo com outros muçulmanos quando você puder. É benéfico para lembrá-lo que você não é a única pessoa muçulmana no planeta e você compartilha sua religião com quase 2 bilhões de pessoas em todo o mundo.

Além disso, não corte suas amizades com os seus amigos não-muçulmanos, a menos que eles estão constantemente festejando ou usando a lista dos principais pecados como suas atividades de fim de semana. Você pode ser uma luz para o cristão, agnóstico, judeu, ou amigos ateus. Você nunca sabe quem Allah vai guiar e, mostrando que você está vivendo uma vida ética, pode ser um incentivo para essas pessoas aprenderem um pouco sobre o Islam ou alterar a sua mente para ter uma visão positiva da religião.

10. Evite a Solidão

"O Islam começou como algo estranho e vai voltar a ser estranho como começou, para dar boas-novas para os estrangeiros."

O Profeta Muhammad (saws) (Muslim)

Este é um grande problema na comunidade revertida. Estamos sós. A melhor coisa que podemos fazer para combater o sentimento de solidão é passar o máximo de tempo possível com boa companhia. Ter jantares com pessoas algumas noites por semana é uma maneira de manter uma boa atitude. A prática de se tornar uma freira ou um monge é alheio ao Islam, somos criaturas sociais e o Islam reconhece isso.

Tente não bloquear a si mesmo se isolando em sua casa a fim de evitar o mundo. Isso só vai causar um ciclo vicioso que pode trazer profunda depressão e pode levar à busca de consolo em haram (ilícito).

Torne uma obrigação para você mesmo permanecer um ser humano social. Isto pode dar algum trabalho, mas o resultado é felicidade e satisfação na vida.

11. Fique longe do extremismo

"E, assim, fizemos de vós uma comunidade mediana, para que sejais testemunhas dos homens e para que o Mensageiro seja testemunha de vós." - Alcorão (2:143)

A maioria dos convertidos não entra no Islam à procura de um ponto de vista extremista. Infelizmente, temos visto alguns convertidos que acabam no exterior trabalhando para organizações terroristas. Isso é algo que pode acontecer a partir de uma sensação pessoal de vitimização ou ao ostracismo por sua própria cultura e é transformada em raiva.

Eu, pessoalmente, não tive problemas com pessoas tentando me "radicalizar". No entanto isto acontece em quantidade suficiente para ser considerado um problema. Será melhor para você manter sua cabeça em seus ombros e não ser pego com pontos de vista extremos. Saibam que todos os estudiosos estrangeiros e também no continente americano têm absolutamente refutado o terrorismo em seu Fatawa (decisões judiciais). Extremismo é algo que está fora do pensamento islâmico. Faça o seu melhor para ficar em um meio termo.

12. Não se desespere

"Então saiba que a vitória é com paciência, e alívio é com angústia e que, com a dificuldade vem a facilidade."

- Profeta Muhammad (saws)

Sendo um revertido ao Islam, você vai enfrentar uma série de tribulações. Porém não há nada que você não possa superar, e nunca se desespere em Allah.

Allah guiou você para o Islam, você procurou a resposta e você a encontrou. Seja feliz e lembre-se sempre das bênçãos em sua vida. Há um monte de coisas boas que vão acontecer para você e você está na estrada reta para o Jannah (paraíso). Alegrai-vos em ser muçulmano. Lembre-se dos Sahabah (companheiros) que eram todos convertidos ao Islã e eles eram seres humanos que vieram de Adão e Eva como você! Seja forte e encontre conforto em suas orações e adoração a Allah. Os primeiros seis meses foram os mais difíceis para mim, e insha'Allah todos nós vamos continuar a crescer como uma comunidade convertida no mundo todo.

Fonte: SuhaibWebb - pelo irmão Alex (Dallas, TX)

O amor entre o Profeta Muhammad (saws) e Aisha (Allah esteja satisfeito com ela)...

'Umar Ibn Al-Khattab - O Segundo Califa do Islam

'Umar Ibn Al-Khattab foi o segundo Califa do Islam, sucedendo 'Abu Bakr após a sua morte em 634, e é considerado o mais poderoso dos Califas Bem Guiados e um dos mais poderosos e influentes governantes muçulmanos de toda a história.

'Umar recebeu o título de "Farouk" que quer dizer "aquele que faz a diferença" e foi o responsável pelas grandes conquistas que iniciaram a Era da Expansão Islâmica.

Inicialmente, 'Umar era opositor do Profeta Muhammad (saws) mas, por volta de 615 ele se reverteu ao Islam e partiu em 622 para Yathrib (Madinah) acompanhando o Profeta (saws) na Hégira, que dá início ao calendário islâmico.

Tendo apoiado a eleição de Abu Bakr como sucessor do Profeta (saws) após a sua morte em 632, 'Umar se tornou seu conselheiro, e foi escolhido por ele ainda em vida para sucedê-lo.

Durante o seu califado, o Islam conheceu uma grandiosa expansão não só territorial mas em termos de construção do conhecimento, registros e organização. Foi 'Umar que introduziu no Islam a nova cronologia contada a partir da Hégira e ele ficou conhecido como o homem que falou pouco, e fez muito.

'Umar morreu assassinado por um cristão persa em 644, e está sepultado junto ao Profeta (saws) e Abu Bakr no recinto da Mesquita do Profeta em Madinah.

Quando o Islam Entra na Alma de Grandes Líderes

Por  Kahlid B. Sayeed

O modo como `Umar praticava igualdade social foi melhor demonstrado quando ele entrou em Jerusalém como um libertador, de uma forma diferente de como outros líderes agiriam. Ele entrou em Jerusalém com humildade, andando a pé, com seu servo confortavelmente montando um camelo, uma vez que eles tinham revezado a equitação. Ele, então, deu aos muçulmanos outro exemplo prático de como tratar os cristãos e não-muçulmanos, quando o Prelado de Jerusalém pediu-lhe para orar no sepulcro, mas `Umar escolheu para orar um local um pouco distante da igreja: ele fez isto dizendo temer que, no futuro, os muçulmanos poderiam usar isso como uma desculpa para assumir a igreja para construir sobre ela uma mesquita, alegando que este é o lugar onde `Umar orou – o que é claramente uma lição prática sobre respeitar os outros. Havia inúmeros exemplos do califa se movimentando incógnito à noite para descobrir se alguém estava sofrendo de fome ou privação econômica. Houve um exemplo comovente de uma mulher tentando acalmar seus filhos para dormir, fingindo cozinhar em uma panela vazia. `Umar ficou chocado quando ele entrou nesta casa e perguntou à mulher por que ela não havia procurado ajuda do erário público. A mulher, sem saber a identidade de 'Umar, disse: "Quem se importa com os pobres?".

‘Umar então trouxe grão para ela, levou por si mesmo em suas próprias costas, e cozinhou para as crianças famintas. Ele foi tão gentil e generoso com eles, que a mulher disse: "Eu queria que você fosse o califa." 

‘Umar disse a seu servo, que estava protestando, que Allah poderia tornar o califa responsável pela fome e a pobreza que o seu povo sofreu. Durante seu reinado, ‘Umar deu aos pobres estipêndios do erário público, sem qualquer discriminação baseada na religião.

Depois de tomar a rendição de Jerusalém e completar a turnê da Síria, o Califa 'Umar fez um discurso importante que definiu claramente sua compreensão de seu papel como califa. Ele afirmou:

"Absorver os ensinamentos do Alcorão e, em seguida, praticar o que o Alcorão ensina. O Alcorão não é uma teoria; é um código de prática de vida. O Alcorão não só lhes trazem a mensagem. do além, ele também pretende principalmente ser um guia para orientá-los nesta vida. Molde sua vida de acordo com os ensinamentos do Islam, pois esse é o caminho do seu bem-estar. Seguindo qualquer outra forma, você estará convidando a destruição. Temei a Allah, e tudo o que você quer buscar isso Dele . Todos os homens são iguais. não bajule aqueles que têm autoridade. Não procurem favores de outros. por tais atos você rebaixa-se. E lembre-se de que você só vai conseguir o que é determinado para você, e não pode ser dado a você qualquer coisa contra a vontade de Allah. então, por que você procura favores de outras pessoas que não tem nenhum controle real? Só suplique a Allah , pois Ele é o único Soberano. E fale a verdade. Não hesite em nos dizer o que você considera ser a verdade. Diga o que você sente. Deixe sua consciência ser seu guia. Deixe suas intenções serem boas, porque Allah está ciente de suas intenções. Nos seus atos suas intenções contam. Allah, por enquanto, me fez seu governante. Mas eu sou um de vocês - nenhum privilégio especial pertence aos governantes. Tenho algumas responsabilidades para carregar, e nisto eu procuro a sua cooperação. Governo é um dever sagrado, e é o meu esforço para não trair a confiança de qualquer forma. Para o cumprimento dessa confiança eu tenho que ser um vigia ..."

A Ascensão de 'Umar ao Califado (Khilafah)

Extraído do livro A História de Al-Khilafah Ar-Rashidah

Após a morte de 'Abu Bakr (ra),' Umar ibn Al-Khattab (ra) tornou-se o líder da 'Ummah. No início, havia uma incerteza sobre seu título oficial. Ele sucedeu 'Abu Bakr cujo titulo oficial foi Khalifatu mensageiro de Allah. 'Umar foi chamado pela primeira vez Khalifatu Khalifati-mensageiro de Allah, ou seja, sucessor do sucessor do mensageiro de Allah. Mas a repetição do termo “Khalifah” se provaria complicada de usar na fala diária. Portanto, os muçulmanos introduziram um novo termo para o posto: ‘Amir ul-Mu'mini ou "o líder dos crentes". Isso soou atraente para muitos muçulmanos. 'Umar aceito isso como o título oficial do líder da' Ummah.

Quando o bai'ah ou declaração de fidelidade do povo acabou, 'Umar abordou os muçulmanos, dizendo: 

"Meus caros amigos muçulmanos! 'Abu Bakr não está mais conosco. Ele executou com sucesso os negócios da 'Ummah para mais de dois anos e realizou com sucesso algumas das tarefas incompletas do Profeta (saws). Eu desejei que a responsabilidade de liderar a ‘Ummah tivesse caído em outra pessoa. Eu nunca desejei tal posição. Contudo, eu lhes garanto que não vou fugir dessa responsabilidade. Vou cumprir meu dever com o melhor de minha capacidade. Vou buscar a orientação do Alcorão, os ensinamentos do Rasulullah (saws) e exemplos dados por 'Abu Bakr (ra) na gestão dos assuntos do governo. Nesta tarefa, eu vou também procurar a sua participação e ajuda. Se estou certo, sigam-me. Se eu desviar, corrijam-me, para que nós não nos desviemos."

Então, ‘Umar (ra) orou para Allah (swa) dizendo:

“Ó ALLAH, POR FAVOR FAÇA-ME SUAVE E BRANDO PARA PROMOVER A VERDADE E ME AJUDE A ALCANÇAR A PAZ E A PROSPERIDADE NESTA VIDA E NA VIDA FUTURA.

Ó ALLAH, FAÇA-ME FORTE PARA QUE EU POSSA SER DURO COM TODOS QUE OPRIMEM OUTRAS PESSOAS E ESPALHAM A INJÚRIA NA SOCIEDADE.

Ó ALLAH, SALVE-ME DA HIPOCRISIA, AJUDE-ME A FAZER AS COISAS QUE EU DIGO.

Ó ALLAH, SUAVISE O MEU CORAÇÃO PARA OS CRENTES PORQUE ASSIM EU POSSO SER ÚTIL PARA ELES.

Ó ALLAH, CONCEDA-ME O ENTENDIMENTO DO QUE É BOM E DO QUE É RUIM PORQUE ASSIM NÓS PODEREMOS CULTIVAR O BEM E NOS ABSTER DO QUE É RUIM.

Ó ALLAH, SE EU SOU NEGLIGENTE, FAÇA-ME RESPONSÁVEL PORQUE ASSIM EU PODEREI SENTIR O PROBLEMA DOS OUTROS COMO OS MEUS PROBLEMAS.

Ó ALLAH, CONCEDA-ME A FORÇA DA AUTO-CRÍTICA, PORQUE ASSIM EU PODEREI ENTENDER OS MEUS ERROS E CORRIGÍ-LOS. 

Ó ALLAH, CONCEDA-ME A FORÇA DE ASSUMIR AS MINHAS RESPONSABILIDADES.

AMIM.”

 ‘Umar novamente dirigiu-se aos muçulmanos dizendo:

“CAROS COMPANHEIROS MUÇULMANOS! MUITOS DE VOCÊS DIZEM QUE EU ERA CONFUSO QUANDO O PROFETA (SAWS) ESTAVA VIVO, E EU ERA DESCOMPROMISSADO DURANTE O CALIFADO DE ‘ABU BAKR (RA). SIM, SEMPRE QUE ELES SE CONSULTARAM COMIGO, EU EXPRESSEI A MINHA OPINIÃO. ALGUMAS VEZES, ELES ACEITARAM A MINHA OPINIÃO E, ALGUMAS VEZES, ELES A REJEITARAM. MAS GRAÇAS A ALLAH (SWA), O MENSAGEIRO DE ALLAH (SAWS) ESTAVA SEMPRE SATISFEITO COMIGO E ASSIM FOI TAMBÉM COM ‘ABU BAKR (RA). AMBOS APROVARAM A MINHA CONDUTA. AGORA QUE A RESPONSABILIDADE CAI SOBRE MIM, EU VOU TENTAR SER SUAVE E MACIO. ENTRETANTO, SEREI DURO E RIGOROSO CONTRA UM AGRESSOR EM FAVOR DOS FRACOS E POBRES. NA GESTÃO DO GOVERNO, VOCÊS SERÃO OS MEUS PARCEIROS. POR FAVOR, AJUDEM-ME COM O TRABALHO E A CONSULTORIA DE VOCÊS. SE EU ME DESVIAR, PAREM-ME. VAMOS ORAR PELA GLÓRIA DO ISLAM.”.

Sobre "Daleel"

Dize: Poderão,acaso, equiparar-se os sábios com os insipientes? 39:9

Qual é o sentido profundo da palavra “Daleel” que muitas vezes é falado, mas muito poucos de nós entendem o que “daleel” realmente Assignifica.

Por Shazia Ahmad, Informações adicionais foram adicionadas ao artigo escrito por Yusuf Rios & Mohammed Ramadan al- Bouti

Aqui estão alguns pontos importantes que devem ser compreendidos antes que uma pessoa possa competentemente discutir decisões da Sharia (lei islâmica) e suas respectivas daleels

A daleel pode ser algo diferente de um verso do Alcorão ou hadith (tradição profética).

A palavra daleel, frequentemente traduzida como prova ou evidência, é definida na maioria dos livros de Usul como uma indicação das fontes das quais uma decisão prática da lei islâmica (hukm) pode ser deduzida. Enquanto o Alcorão e a Sunnah são as principais e mais essenciais fontes a partir do qual se derivam as decisões da Sharia, existem também outras fontes legítimas. Consenso acadêmico (ijmaa’) e raciocínio analógico (qiyas) são duas das fontes mais reconhecidas após o Alcorão e a Sunnah, enquanto que há uma série de outras sobre as quais há discordância acadêmica histórica, como a consideração do interesse público (istislah), costume (‘urf), a preferência jurídica (istihsan), e assim por diante. É a partir deste conjunto de fontes que um Mujtahid faz istinbaat, ou suas deduçôes legais, para chegar a uma decisão sobre uma matéria na Sharia. Portanto, a palavra daleel pode estar se referindo aos versos do Alcorão ou hadiths, ou a uma dessas outras fontes, dependendo do tema em questão.

• Citar um verso do Alcorão ou hadith como daleel para uma opinião não significa necessariamente que é a opinião definitiva e única sobre o assunto.

É importante entender que enquanto um verso do Alcorão ou hadith sonoro pode ser definitivo, absoluto e decisivo na sua autenticidade, isto pode ser apenas probabilístico (dhanni) em sua natureza probatória em relação a um determinado assunto. A maioria dos textos do Alcorão e da Sunnah é aberta a múltiplas interpretações dessa forma. A partir disso podemos vir a compreender que quando um versículo do Alcorão ou um hadith é usado como um daleel para uma opinião particular, este não necessariamente serve para anular as outras opiniões sobre o mesmo assunto.

Nos casos em que um verso corânico ou hadith sonoro é proferido de tal forma que apenas uma interpretação possível pode ser entendida a partir dele, então tal decisão seria considerada autoritária e decisiva. No entanto, na maioria dos casos, especialmente em relação às questões que muitas vezes se encontram em discussão e debate em nossas comunidades, citar um verso do Alcorão ou hadith como daleel não necessariamente fecha a porta a diferenças de opinião, já que o mesmo texto pode ser interpretado de diferentes maneiras por diferentes sábios (Mujtahid scholars)

Há também o caso em que um hadith que é citado como daleel em uma opinião, pode não ser definitivo (qat'i) em sua autenticidade, tais como aqueles que são classificadas como aahad. De fato, como está implícito no próprio nome (aahad sendo o plural de ahad), que aqui se pretende é qualquer hadith que não possui o tipo ou o número de cadeias necessárias para cumprir os requisitos da tawattur, embora possam ser em grande número. Em tal cenário, os estudiosos podem olhar para outras fontes e textos e pesá-los mais fortemente em sua análise da questão, e chegar a uma conclusão que pode parecer ignorar ou mesmo contradizer o hadith em questão. Neste caso, tal como um hadith daleel, não iria tomar uma decisão absoluta ou decisiva, e voltaria a deixar espaço para outras opiniões a existir com seus respectivos daleel.

•decisões extrapolando a partir dos textos sagrados é um processo complexo que requer conhecimento e treinamento.

Além disso, é importante perceber que, apesar de um verso do Alcorão ou hadith poder parecer claro e direto em seu significado, não devemos fazer a suposição de que podemos derivar automaticamente decisões judiciais a partir dele. Há muitos fatores que devem ser levados em consideração na determinação de tais decisões. Ao lidar com versos do Alcorão, deve-se ser bem iniciado nos vários temas de ulum al-Quran (as ciências do Alcorão), como a revogação (naskh), especificação de aplicação do texto por outros versos ou hadith (al-'aam wal khaas), entendendo-a à luz de outros textos sobre o mesmo assunto ou assuntos relacionados (istiqraa), e assim por diante. Em termos de hadith, é preciso ter um certo nível de proficiência em ciências hadith e do processo de autenticação. Além disso, deve-se ter um nível de domínio da língua árabe, a fim de compreender as implicações lingüísticas da gramática, a escolha da palavra, etc... sobre o texto em questão, e uma compreensão mais ampla da teoria legal, o que incluiria a familiaridade com as outras fontes legítimas das quais as regras de comportamento da Sharia podem ser derivadas, assim como outras ciências islâmicas relacionadas.

Isso não quer dizer que não podemos compreender ou nos beneficiar das palavras do Profeta (que a paz esteja com ele) ou as Palavras Divinas do Livro de Allah. No entanto, este tipo de benefício pessoal é muito diferente do processo de deduzir regras da Sharia, que devemos deixar para aqueles com formação e conhecimento adequado. Ao discutir diferentes opiniões sobre um assunto, pode-se ouvir algumas pessoas dizerem: "Eu não quero ouvir opiniões de outras pessoas, eu só quero ouvir Qala Allah e Qala ﷺ mensageiro de Allah (" Deus disse ... e O Profeta ﷺ disse ... "). Embora esta afirmação seja bem intencionada, de muitas maneiras ela simplifica demais os assuntos. A menos que uma pessoa seja treinada nas ciências islâmicas na forma acima mencionada, ele ou ela pode não entender completamente o que os versos e hadiths realmente implicam sobre a força da opinião em questão. Essa pessoa pode estar solicitando daleels enquanto eles não têm a base adequada para realmente analisar e tirar conclusões a partir deles corretamente. É por isso que é relatado que o Imam Shatibi disse: "As opiniões legais (Fatawa) de qualificados sábios trabalham para leigos na forma como as provas e evidências a partir dos textos (as daleels) de trabalho para sábios.

Não há nada de errado com perguntas sobre a base ou método pelo qual um sábios chegou a uma decisão legal sobre a matéria. O que se pretende aqui é que não se deve presumir que alguém poderia se envolver no processo real de dedução legal por conta própria, já que é um processo complexo que leva alguma experiência. Nosso objetivo deve ser o de construir o conhecimento na metodologia dos estudiosos, de modo que podemos reconhecer aqueles que estão qualificados daqueles que não o são, e distinguir entre as opiniões que têm sido profundamente deduzidas das que são infundadas.

Existem três principais áreas de estudo da ciência da usul al-fiqh:

1 - As regras e critérios que regem o padrão de linguagem do Alcorão e Sunnah;

2 - As regras e critérios que qualificam uma pessoa como mujtahid. A mujtahid é alguém qualificado para exercer ijtihad, que significa literalmente lutando e tecnicamente significa esforço jurídico e competência para inferir decisões judiciais especializadas de provas fundamentais dentro ou fora de uma escola particular da lei.

O mujtahid Mutlaq ou "mujtahid absoluto" é aquele que alcançou o posto dos quatro Imames Abu Hanifa, Malik, al-Shafi `i, e Ahmad Ibn Hanbal no conhecimento da língua classica árabe, das diversas ciências Islamica, qualificações para aplicar o raciocínio jurídico, estabelecer analogias e inferir decisões a partir da evidência independentemente da metodologia e os resultados das escolas sunitas, através de sua própria perspicácia linguística e jurídica e amplo conhecimento dos textos.

Exemplos: vários dos Companheiros e Tabi ‘in, al-Awza’ i, al-Tabari, Dawud al-Zahiri, e outros. Uma qualificação adicional sine qua non é concordada, taqwa superlatia. O mujtahid deve ser um muçulmano e uma pessoa de mente sã e competência intelectual.

Requisitos de um mujtahid:

* Conhecimento da língua árabe suficiente para poder entender o Alcorão e Hadith corretamente;

* Conhecimento do Alcorão, que inclui Makki / Madani; ocasiões da revelação; Incidências de Revogação; textos jurídicos (aayaatul ahkaam) (Em suma, todos os requisitos de Tafsir);

* O conhecimento da Sunnah, especificamente, os textos legais (ahaadeethal ahkaam);

Ele precisa saber onde encontrar os Hadiths e ser capaz de distinguir as narrações confiáveis das narrações fracas;

* Conhecimento da essência do Furu ` e os pontos em que há Ijma`;

* Conhecimento de Qiyas (Dedução Analógica);

* Conhecimento do Maqasid (objetivos) da Shari `ah;

* Conhecimento das máximas gerais de Fiqh’eg. Certeza prevalece sobre a Dúvida.

Outra descrição pode ser encontrada em Shaykh `_Usul al-Tashri` al-Islami_ Ali Hasabullah (5ª ed. 1976) p. 94-95:

O Mujtahid é aquele que possui, juntamente com a solidez de espírito e da Religião, três características necessárias:

1. O conhecimento da língua árabe e as formas pelas quais isto dá sentido aos significados. Este conhecimento não vem senão para aquele que tem freqüentado as suas várias disciplinas e tem lido muito das obras de seus mestres de eloqüência, até que ele sabe como diferenciar entre o específico e o geral, o literal e o figurado, o explícito e o ambíguo e outros aspectos sobre saber que depende a sua capacidade de inferir decisões.

2. Conhecimento do Alcorão e Sunna e tudo o que neles há de decisões, aquelas que foram revogadas e as que não eram, em conjunto com a ligação com o universal, com suas particularidades, o absoluto com o seu sentido restrito, e os gerais com o específico . Ele não tem, nisto, que ter memorizado tudo o que está relacionado.

Basta que ele seja capaz de reunir tudo o que está relacionado com o tema que está a investigar e saber o que os especialistas de hadith disseram sobre transmissões fortes ou fracas, bem como o que eles disseram sobre os narradores em relação ao descrédito ou recomendação.

3. Conhecimento dos objetivos da Lei e dos contextos de vida das pessoas, bem como os costumes que eles compartilham e danos ou o que quer que os beneficia, e a capacidade de conhecer os mínimos defeitos de decisões judiciais e para comparar e contrastar suas semelhanças, de modo a melhor entender os fatos e inferir as decisões que mais precisamente correspondem aos objetivos do legislador e implementar o bem-estar daqueles que estão sob consideração.

4 - As regras e critérios que regem o que constitui uma fonte de Shariah e prova em Sharia e como se beneficiar dessas provas e resolver qualquer aparente contradição que surge entre as provas.

Essas áreas-chave do estudo são estudos focados, que pode esclarecer os seguintes temas.

Qualidades do Mujtahid:

Ao compreender esses critérios, nós entendemos quem é especializado e qualificado em matéria de erudição contra quem não é. A pessoa não especializada e qualificada para praticar ijtihad é conhecida na literatura usul al-fiqh como muqalid. O muqalid é uma pessoa não qualificada para participar de uma investigação independente porque ele ou ela não tem as qualificações, o que significa que ele não domina os princípios da metodologia de pesquisa. Consequentemente, esta categoria de pessoas é obrigada a seguir a pesquisa de quem está qualificado para a pesquisa, mas ele é encorajado a fazer um esforço para aprender e entender com o tempo e gradualmente, como os estudiosos chegaram a conclusões e o raciocínio que rege as suas posições.

Indicações lingüísticas:

A língua árabe é regida pelos usos e padrões. Ao compreender estes, é possível concluir o que está sendo indicado por um padrão particular. Para simplificar, nós só nos referimos a essas indicações que nos dizem se uma decisão é um comando para fazer alguma coisa ou não fazer alguma coisa, ou se apenas ao padrão recomenda fazer ou não fazer uma ação, ou apenas deixa o assunto para decisão . Há outros padrões encontrados na língua árabe que se referem à compreensão se uma questão é geral ou específica, mas será suficiente mencionar que a língua é regida por padrões que devem ser compreendidos, a fim de concluir o seu significado.

Regras para Lidar com Provas:

Em usul al-fiqh também aprendemos como pesar, classificar e distinguir entre provas, determinando a sua força e a sua relação com outras provas e princípios. Quando surge um conflito aparente entre essas provas, o acadêmico deve entender como conciliar essas provas. Ao determinar que as provas não podem ser reconciliadas após investigação exaustiva e longa, pode determinar-se que uma das duas provas é revogada. As regras que regem o processo de classificação, a reconciliação e a revogação, quando se trabalha com evidências, são uma grande preocupação do usul al-fiqh e esta é uma área na qual apenas os mais qualificados podem atuar.

A PRÁTICA DOS COMPANHEIROS DO PROFETA (saws) (SAHABA)

Extraído do manual clássico da Lei Sagrada islâmica ‘Umdat al-Salik por Ahmad Ibn al-Naqib Misri (falecido em 1368 AD)

b3.1 (Muhammad Sa'id Buti): Um aspecto é o consenso dos estudiosos de que os Companheiros do Profeta (Ar. Sahaba, todos aqueles que conheceram pessoalmente o Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz) e morreram acreditando no Islam) possuiam vários níveis de conhecimento na religião, nem todos eles eram capazes de dar parecer jurídico formal (fatwa), como Ibn Khaldun notou, nem era a religião tirada de todos eles.

b3.2 Em vez disso, havia aqueles entre eles que eram capacitados para dar parecer jurídico e ijtihad e estes eram uma pequena minoria em relação ao resto, e havia aqueles que solicitavam um parecer legal e seguiam os outros entre eles, e estes eram a grande maioria entre eles.

(nota: Suyuti, em Tadrib al-Rawi, cita o relatório de Ibn Hazm que mostra que a maioria dos pareceres jurídicos dos companheiros do Profeta (saws) vinha de apenas sete deles: 'Umar, Ali, Ibn Masud, Ibn Umar Ibn Abbas, Zayd ibn Thabit, e Aisha, e esta informação veio a partir de milhares de companheiros (Tadrib al-Rawi fi Sharh Taqrib al-Nawawi (Y109), 2.219).)

b3.3 Nem o companheiro individual dando um parecer jurídico necessariamente menciona a evidência para que a pessoa que havia perguntado sobre isso, Al-Amidi observa em seu livro al-lhkam: "Quanto a consenso acadêmico (ijma)”

b3.4 O Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz) costumava despachar o mais conhecedor dos Companheiros a lugares cujos habitantes não sabiam nada mais do Islam além dos seus cinco pilares. Estes poderiam seguir a pessoa que foi enviada a eles em todos os assuntos sobre os quais ele deu o seu julgamento e sobre o que eles tinham a fazer, de obras, atos de adoração, do relacionamento de uns com os outros, e todos os assuntos do lícito e ilícito. Às vezes, uma pessoa se deparava com uma questão sobre a qual ela não conseguia encontrar nenhuma evidência no Alcorão ou Sunna, e ele iria usar o seu próprio raciocínio jurídico pessoal e fornecer-lhes uma resposta, à luz deste conhecimento, e eles deveriam seguir ele nesta questão.

b3.5 Quanto à era dos que vieram depois deles (Ar. tabi'in, aqueles que, pessoalmente, aprenderam com um ou mais dos companheiros, mas não o próprio Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz)), o escopo para o raciocínio jurídico se expandiu, e os muçulmanos deste tempo seguiram o mesmo curso dos Companheiros do Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz), exceto que os esforços legais foram representados pelas duas principais escolas de pensamento, de parecer jurídico (ra'y) e de hadith (nota: o primeiro no Iraque, o último em Medina) por causa dos fatores metodológicos que mencionamos anteriormente, quando citamos Ibn Khaldun. Havia, algumas vezes, discussões e disputas nítidas entre principais representantes das duas escolas, mas as pessoas comuns e os alunos, aqueles que não estavam no nível de entendimento das principais figuras, eram despreocupados com este desacordo, e seguiam quem quisessem ou quem estava próximo a eles, sem qualquer censura sobre eles por conta disto (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-sharia al-Islamiya (Y33), 71-73).

Conclusão

Vemos através dos pontos acima que a daleel pode de fato ser algo diferente de um verso do Alcorão ou hadith, dependendo do assunto a ser discutido, e que mesmo se fosse um verso ou um hadith, há espaço para opiniões divergentes que ainda existem na maioria dos casos. Nós também podemos agora entender que extrapolar decisões dos daleels não é uma questão simples. Da mesma forma que um leigo pode possuir as mesmas ferramentas como um artista, e ainda assim ser capaz de trazer beleza para uma tela na forma como um artista faria, nós podemos ter alguns textos na mão, mas não sermos capazes de deduzir decisões judiciais realmente justas deles.

Que Allah Altíssimo nos conceda apreço pela arte dos nossos sábios cujas pinceladas cuidadosas pintaram para nós um quadro de como adorar o nosso Senhor e praticar a nossa religião. Que Ele nos dê compreensão e visão sobre o Islam que nos permita adorá-Lo na melhor e mais bonita das maneiras. 

Ameen.